Zeitschrift für Anthroposophie in Wissenschaft, Kunst und sozialem Leben

Mythen, Sagen und Märchen können oft als Schilderungen der Entwicklung des menschlichen Wesensgliedergefüges aufgefasst werden. Ein Beispiel dafür ist Argos (lat. Argus), dessen Empfindungsleib mit seinen hundert Augen riesig war. Seine Seelenglieder waren hingegen erst rudimentär vorhanden und wenig differenziert. Es wurde bereits gezeigt, wie der Riese hoffte, mit Hilfe von Hermes die Gemütsseele zu entfalten, und dafür auch Neues wagte. Doch Hera (lat. Juno) stellte sich entschieden dazwischen. Mit Hilfe des Bildes ›Juno und Argus‹ von Peter Paul Rubens wird im Folgenden den Absichten der Götterkönigin nachgespürt. Dabei entpuppt sich die Botin Iris als Schlüsselfigur. Die Vertiefung in das Kunstwerk kann zu einem erweiterten Verständnis des Imaginierens führen.

Rudolf Steiner hat als Erster zu Beginn des zwanzigsten Jahrhunderts Troxlers philosophisches Werk der Vergessenheit entrissen und wiederholt, mit eindringlichen Worten, auf das Prophetische seiner Ideen zum tieferen Erfassen des Menschenwesens hingewiesen. Er bezeichnete und charakterisierte den Schweizer Philosophen als Vorboten der Anthroposophie.Gleichermaßen gilt, dass es erst durch Rudolf Steiners geis­teswissenschaftliche Sicht auf Troxler möglich wurde, dessen philosophische Gedankengänge in ihrer wahren Tiefe und Tragweite auszuloten, jenseits der sich das Geistige als bloß Ge­danklich-Ideelles vorstellenden akademischen Hermeneutik sowie deren zukünftige Bedeutung als vergessene Strömung innerhalb des mitteleuropäischen Geistesstrebens zu würdigen. In seinen Büchern ›Vom Menschenrätsel‹ und ›Die Rätsel der Philosophie‹ sowie in mehreren Vorträgen – die allermeisten davon während dessen 50. Todesjahr 1916 – spricht Rudolf Steiner über Ignaz Troxler und sein geistiges Erbe.

In der ›Neuen Zürcher Zeitung‹ vom 5. Januar 2018 fand ich vor mehreren Jahren einen Artikel mit dem Titel ›C.F. Meyer: Plädoyer für einen Unzeitgemässen‹. Darunter steht: »Conrad Ferdinand Meyer, der ewige Antipode Gottfried Kellers, wird heute nicht mehr viel gelesen.« Und dann folgt, sozusagen als Trostpflaster, der Hinweis, dass alle seine Werke jetzt auf 46 CDs mit prominenten Sprechern zu haben sind. Da wird zunächst also schlicht akzeptiert, dass dieser Dichter ein »Unzeitgemäßer« ist, dem aber ein »Plädoyer« gebührt.

Die Volkswirtschaftslehre ist eine sehr junge Wissenschaft. Als eigenständige Disziplin hat sie sich erst im 18. Jahrhundert in England herausgebildet. Der klassische Nationalökonom Thomas Robert Malthus (1766–1834), der mit seiner 1798 verfassten Bevölkerungstheorie maßgebliche Anregungen zur Evolutionstheorie von Charles Darwin (1809–1882) gegeben hat, erklärt darin, dass das Bevölkerungswachstum exponenziell erfolge, während die Nahrungsmittelproduktion nur linear wachsen könne. Da die Natur somit den Tisch nicht für alle gedeckt habe, komme es zu einem «Kampf ums Dasein», bei dem sich die oberen Bevölkerungsschichten gegenüber den Ärmeren durchsetzen müssten, was entsprechende Maßnahmen erfordere. Malthus denkt in völlig veräußerlichten, abstrakten Denkformen. Dass das Denken zu Beginn der Neuzeit lebensfremd geworden ist, wurde im ersten Teil dieser Abhandlung als notwendiges Stadium der menschlichen Entwicklung aufgezeigt. Aus dieser Lebensfremdheit des Denkens können sich nur inhumane soziale Verhältnisse herausbilden.

Ich als Mensch bin nicht nur Ichhaftigkeit, sondern auch – wenn nicht vor allem – Ichsamkeit. Ichhaftigkeit weist nämlich nur auf das Begabtsein mit dem Ich hin, und dies offenbart sich nicht unbedingt in allen Dimensionen des Lebens; Ichsamkeit will dagegen das aktive, mit dem wachen Bewusstsein verbundene Wirken des Ich bedeuten – wie Achtsamkeit das aktive Wirken des (Be-)Achtens meint –, das alle seine geistigen, seelischen und leiblichen Dimensionen durchdringen soll, wenn der Mensch wahrhaftig als Mensch leben will.

Immer mehr Menschen beschäftigen sich mit der Wesenheit Widars. Der Edda zufolge ist er ein Sohn des Odin, der als schweigender Gott auf den richtigen Moment für seine rettende Tat wartet; mit besonderem Schuhwerk, das aus den beim Herstellen menschlicher Schuhe anfallenden Resten angefertigt wird, blockiert er den Rachen des alles verschlingen wollenden Fenris-Wolfes und überwindet ihn; danach wirkt er als Herr des weiten Landes Widi in der neu sich gestaltenden Welt.

Die nachstehenden Ausführungen erinnern an den Musiker, Schriftsteller, engagierten Philanthropen und Anthroposophen Louis Werbeck, der mit einer 1924 erschienenen zweibändigen Schrift über die Gegner Rudolf Steiners vorübergehend Aufsehen erregte. Diesem Werk, das Rudolf Steiner für genial hielt, war – wie übrigens auch seinem Verfasser – nur ein kurzes Leben beschieden, weil es noch in seinem Erscheinungsjahr konfisziert wurde. Erst 2003 erfolgte aus gegebenem Anlass ein Nachdruck. Während wir mittlerweile über Kritiker und Gegner der Anthroposophie zu Lebzeiten Rudolf Steiners relativ gut informiert sind, nicht zuletzt durch einen eigenen Band innerhalb der Gesamtausgabe, scheint unsere Kenntnis über seine damaligen Verteidiger (Apologeten) nur spärlich zu sein. Kein »externer Wissenschaftler« scheint sich näher mit ihnen befasst zu haben, wenn man einmal von der Dissertation des katholischen Theologen Richard Geisen absieht.

In den Betrachtungen des vorangegangenen Essays ›Einsame Fragen‹ wurde das erwachende Geisterleben des neunjährigen Rudolf Steiner durch verschiedene Zugänge erschlossen. Die Richtung, in welcher der Knabe einen weiteren Schritt auf diesem Weg suchte, folgte dem Bedürfnis nach einer Rechtfertigung der inneren Erlebnisse und einer Aufhellung von deren innerem Zusammenhang. Der Knabe war in einer durch die Sinneswahrnehmungen geleiteten, vom Verstand erschlossenen und für ihn damit keineswegs befriedigend erklärten Umwelt auf der Suche nach etwas, das in eine sachgerechte Beziehung zu seinem geistigen Erleben gebracht werden konnte und, sollte dies glücken, jene Legitimation geistigen Wahrnehmens leistete, welche der Knabe suchte.

Das kolonialistische Herrenmenschenverhalten, das Europäer in den letzten Jahrhunderten sehr offensichtlich praktizierten, ist bis heute nicht überwunden. Die gegenwärtige US-amerikanische Regierung nimmt mittlerweile kein Blatt mehr vor den Mund und sagt nicht nur sehr offen, was sie vorhat, sondern zeigt auch, dass sie bereit ist, dies mit den ihr zur Verfügung stehenden Gewaltmitteln umzusetzen. Es gibt aber auch Regierungen, die sich um eine korrekte Sprache bemühen, obwohl sie bei der Durchsetzung ihrer Wirtschaftsinteressen ebenfalls massive kolonialistische Praktiken anwenden. So bezeichnete noch 2019 das ›Wall Street Journal‹ den CFA-Franc – eine Währung, die bei ihrer Gründung 1945 »Franc der französischen Kolonien« hieß und heute noch von 14 west- und zentralafrikanischen Staaten genutzt wird – als eine Form des »monetären Kolonialismus«. Frankreich hat bis heute großen Einfluss auf diese Währung und kann darüber immer noch seine Wirtschaftsinteressen in seinen ehemaligen Kolonien durchsetzen. Die Frage ist daher, ob, wenn die Entkolonialisierungsdebatte auf der Ebene der »richtigen« Ausdrucksweise geführt wird, dies wirklich dazu führt, dass kolonialistische Ausbeutung und die Herabsetzung anderer Kulturen durch Europäer und US-Amerikaner überwunden wird. Den Dualismus zwischen einer vorgestellten, in ethisch korrekter Sprache beschriebenen Welt und einer Wirklichkeit der Lebensprozesse, in der nach wie vor das Gesetz des Stärkeren regiert, kann niemand wollen, der an einer guten Entwicklung der Menschheit interessiert ist.

Als 2022 die sprechende bzw. schreibende Maschine ›ChatGPT‹ im Internet für die Allgemeinheit freigeschaltet wurde, ging die Frage durch die Welt: Wie soll man in Zukunft überhaupt noch Menschensprache und Maschinensprache voneinander unterscheiden? In der Frage schwang Schmerz mit: Ist unsere Sprache tatsächlich etwas so Armseliges, dass sie von einer Maschine mathematisch berechnet und imitiert werden kann? Haben wir bisher nicht mit der Vorstellung gelebt, die Sprache sei eines der höchsten, vielleicht sogar das höchste Gut des Menschen? Haben wir sie nicht immer für etwas »Lebendiges« gehalten, für unergründlich geheimnisvoll in der schier unendlichen Mannigfaltigkeit ihrer Entwicklung durch die Jahrhunderte und Jahrtausende der Menschheitsgeschichte?Aber es hilft nichts. Die Maschine »spricht« in tadellosem Deutsch, in dem kein Fehler zu entdecken ist. Sie kann sogar verschiedene Stilarten nachahmen, von vertraulich auf offiziell umstellen, Gedichte schreiben, Inhalte zusammenfassen und vieles mehr. Tatsächlich – so weit sind wir schon – gehen ihre »Gedichte« als echt durch, ja können sogar bessere Beurteilungen bekommen als menschengemachte Gedichte. Wo und wie soll es noch eine Sprache geben, die allein dem Menschen zukommt, nicht aber der Maschine?

Elisabeth Schüler aus Elberfeld begann im 19. Jahrhundert ihr langes Künstlerleben als Gattin des Arztes Berthold Lasker und als Malerin mit eigenem Atelier in Berlin. Dort wurde sie um die Jahrhundertwende in der Begegnung mit Peter Hille, einer ebenso verkannten Persönlichkeit, zur Dichterin und tauchte am Anfang des 20. Jahrhunderts als Älteste in den bunten Schwarm der jungen Expressionisten ein. 1932 mit dem Kleist-Preis geehrt und 1933 von Nationalsozialisten auf der Straße misshandelt, führte sie ihr jüdisches Schicksal ins Exil über die Schweiz, wo sie mit unsicherem Aufenthaltsstatus und Berufsverbot einige Jahre verbrachte, nach Jerusalem. Dort starb sie, da ihr der Ausbruch des Zweiten Weltkriegs die Rückkehr in die Schweiz unmöglich machte, in ihrer neuen Umgebung fremd und unglücklich, nach einem schweren Herzinfarkt am 22. Januar 1945 und fand auf dem jüdischen Friedhof am Ölberg ihr Grab.