Zeitschrift für Anthroposophie in Wissenschaft, Kunst und sozialem Leben

Martin Basfeld, der am 12. Oktober 2020 überraschend verstarb, arbeitete in den letzten Monaten seines Lebens intensiv an einem bedeutenden Artikel zu den fünf >lnspirations-quellen der Anthroposophie^ Angeregt von dem gleichnamigen Büchlein Sigismund von Gleichs wollte er zeigen, dass es einen geradezu spiegelbildlichen Zusammenhang zwischen der Baconschen Lehre von den Idolen und den fünf Inspirationsquellen gibt, und zwar in der Weise, dass diese Idole heute in verwandelter Form in Einrichtungen - auch in anthroposophischen - wieder Einzug gehalten haben. Das Anliegen dieses Artikels ist zweierlei: Zum einen mithilfe der Erkenntnisintention seines bislang unveröffentlichten Aufsatzes Martin Basfeld noch einmal »zu Wort kommen zu lassen«. Zum anderen auf der Grundlage seiner Ausführungen zu entwickeln, wie das Erkennen dieser Gegenimpulse dazu führen kann, einen neuen Zugang zu den Impulsen der Michael-Schule zu finden, die zu realisieren mit der Weihnachtstagung I923 angestrebt wurde.

Der vorliegende Beitrag ist die Ausarbeitung eines Vortrags zur Tagung des D. N. Dunlop Instituts ›Die Mysterien der Freiheit und der Gemeinschaft – Daniel Nicol Dunlops Wirken als Esoteriker und Wirtschaftspraktiker‹ in Frankfurt am Main. Da die besonderen wirtschaftlichen Organisationsfähigkeiten Dunlops sich nicht aus seiner Biografie erklären lassen, wird untersucht, wie diese in einer früheren Inkarnation veranlagt worden sein könnten. In der Wirtschaftsorganisation des Templerordens tauchen viele Elemente auf, die von Dunlop aufgegriffen und an die Anforderungen seiner Zeit angepasst wurden.

In zwei Artikeln aus den Jahren 1905/06, die später unter dem Titel: ›Geisteswissenschaft und soziale Frage‹ veröffentlicht wurden, machte Rudolf Steiner deutlich, dass die Beschäftigung mit der Anthroposophie eine praktische Konsequenz für das soziale Leben haben müsse, wenn sie ihrem Anspruch gerecht werden wolle. Nur könne sie diesen Anspruch für das äußere Leben nicht unmittelbar einlösen. Denn um eine echte Praxis zu begründen, müsse erst ein Umweg gegangen werden. Die menschliche Seele habe die Möglichkeit, sich durch Ausbildung eines »lebensvollen Denkens, Urteilens und Empfindens« zu den »ewigen Gesetzen des Daseins« zu erheben. Die Fähigkeiten, die sie dabei entwickelt, ermöglichten es ihr dann, mit einem tieferen Verständnis in das Leben herauszutreten. Im sozialen Leben werde erst dann etwas wahrhaft Gutes bewirkt werden können, wenn solche Fähigkeiten vorhanden seien. Rudolf Steiner konnte damals nur einen Entwicklungsweg skizzieren und war darauf angewiesen, dass zunächst eine Anzahl von Menschen sich findet, die auf diesem Weg die notwendige Reife entwickelt, um die großen sozialen Herausforderungen bewältigen zu können. Er wusste nur zu gut, dass jeder, der die soziale Frage durch äußere Initiativen lösen will, mit Notwendigkeit scheitern wird, wenn nicht zuvor eine solche Erkenntnis errungen wurde.

Die Volkswirtschaftslehre ist eine sehr junge Wissenschaft. Als eigenständige Disziplin hat sie sich erst im 18. Jahrhundert in England herausgebildet. Der klassische Nationalökonom Thomas Robert Malthus (1766–1834), der mit seiner 1798 verfassten Bevölkerungstheorie maßgebliche Anregungen zur Evolutionstheorie von Charles Darwin (1809–1882) gegeben hat, erklärt darin, dass das Bevölkerungswachstum exponenziell erfolge, während die Nahrungsmittelproduktion nur linear wachsen könne. Da die Natur somit den Tisch nicht für alle gedeckt habe, komme es zu einem «Kampf ums Dasein», bei dem sich die oberen Bevölkerungsschichten gegenüber den Ärmeren durchsetzen müssten, was entsprechende Maßnahmen erfordere. Malthus denkt in völlig veräußerlichten, abstrakten Denkformen. Dass das Denken zu Beginn der Neuzeit lebensfremd geworden ist, wurde im ersten Teil dieser Abhandlung als notwendiges Stadium der menschlichen Entwicklung aufgezeigt. Aus dieser Lebensfremdheit des Denkens können sich nur inhumane soziale Verhältnisse herausbilden.

In Teil I dieser Serie wurde der Blick auf das ›Gesetz des Individualismus‹ gelenkt, welches von Rudolf Steiner 1898 formuliert wurde. Teil II beschäftigte sich mit dem ›Gesetz des Sozialismus‹ (Soziales Hauptgesetz) von 1906. Aus der Idee der Dreigliederung des sozialen Organismus ergibt sich, dass das Gesetz des Individualismus innerhalb des Geisteslebens verwirklicht werden muss, denn dieses baut auf dem auf, was aus den individuellen Fähigkeiten der Menschen hervorgeht. Das Gesetz des Sozialismus muss hingegen innerhalb des Wirtschaftslebens seine Verwirklichung finden. Das erwies sich aber schon in der Dreigliederungszeit von 1919 bis 1922 als nahezu unlösbares Problem. Denn um das Soziale Hauptgesetz in einem hochkomplexen, arbeitsteiligen Wirtschaftsleben verwirklichen zu können, müssen Organe entstehen, durch welche die Preisbildungsprozesse auf den verschiedenen Märkten beobachtet werden können.