Zeitschrift für Anthroposophie in Wissenschaft, Kunst und sozialem Leben

Wenn heute von »keltischen Heiligen« die Rede ist, begegnen uns Gestalten aus Irland, Schottland und den angrenzenden Regionen der britischen Inseln, die zwischen dem 5. und 8. Jahrhundert lebten. Keltisches Christentum meint dabei keine eigene Religion, sondern eine besondere Prägung des frühen Christentums im Nordwesten Europas: naturverbunden, gemeinschaftsbezogen und weniger hierarchisch organisiert als die römische Kirche. Kennzeichnend war die Peregrinatio, das freiwillige Verlassen der Heimat um Christi willen, sowie ein klösterliches Leben, das asketische Übung, Bildung, soziale Fürsorge und Landschaftspflege miteinander verband. Im Folgenden werden Grundzüge dieses Christentums skizziert und an exemplarischen Heiligen – Columba, Brigit und Kolumban(us) – konkretisiert. Dies geschieht vor dem Hintergrund einer Identitätsbesinnung auf die Ursprünge Europas.

Mich beschäftigte eine bestimmte Frage in der Zeit der 80er- und 90er-Jahre. Ich war damals dabei, meinen Weg und mich selbst zu finden. Innerlich voller Fragen, stieß ich um mich herum auf eine Reihe älterer Menschen, meine Eltern und auch ehemalige Lehrer, die alle Anthroposophen waren und die irgendwie genau wussten oder zu wissen meinten, was aus mir werden sollte. Sie beurteilten mich aufgrund festgelegter Begriffe und Vorerfahrungen und planten mein Leben. Daraus entstand die folgende Frage: Kann man einen anderen Menschen aufgrund von festgelegten Begriffen und Vorerfahrungen wirklich beurteilen und verstehen? Ich erlebte, wie das völlig selbstverständlich so gehandhabt wurde, und merkte bei mir selber ein Unwohlsein demgegenüber. Denn diese Begriffe und Urteile hatten etwas an sich, als ob ihnen die Organe für das fehlten, was wirklich im Tieferen und auch in der Wahrnehmung geschah. Sie blieben bei sich. Reichten gar nicht zu mir hin. Ich fühlte mich in meinem inneren und äußeren Leben nicht gesehen.

Am 11. September 1990, zum Ende des Kalten Krieges, verkündete Präsident George H.W. Bush eine neue Weltordnung. Das mag verheißungsvoll geklungen haben, denn eine vernunftbasierte und friedliche Regelung innerstaatlicher und zwischenstaatlicher Verhältnisse ist stets zu begrüßen. Aber zu fragen bleibt, ob Ordnung in diesem Sinne gemeint war oder ein neues Dominanzsystem der USA. Unerwartete Antwort gab der damalige US-amerikanische Außenminister Antony Blinken im Dezember 2024 vor dem »Council on Foreign Relationsc »Wenn wir auf die letzten 20 Jahre zurückblicken, waren unsere Experimente mit Regime-Change nicht gerade von durchschlagendem Erfolg gekrönt.« Tatsächlich finden wir seit 1990 in der politischen Welt immer weniger Ordnung, trotz der seit 2008 vor allem von der westlichen Welt propagierten »regelbasierten internationalen Ordnung«. Die letzten 35 Jahre waren in hohem Maß irritierend, nicht nur aufgrund von Naturkatastrophen und neuen Technologien, sondern auch durch eine dichte Abfolge oft völkerrechtswidriger Kriege; Revolutionen mit der Folge von »failed States« (wie in Syrien. Libyen und Afghanistan); eine reale oder fiktive Terrorgefahr weltweit; globale Probleme mit illegaler Migration usw. Für die Zukunft gibt es nur unsichere Prognosen; Eben noch sah man einen neuen Kalten Krieg zwischen den USA und Russland heraufziehen, nun verbrüdern sich die beiden mächtigsten Männer der Welt. Wie wird sich das Verhältnis der USA zu China entwickeln? Und stehen die BRICS-Staaten zwar für eine multipolare, aber nicht für eine freiere und gerechtere Welt? Immerhin will China sein Smart-City-Konzept den Ländern des globalen Südens aufdrängen, und Russland bis 2025 ein landesweites biometrisches Zahlungssystem einführen.

Der Furor, mit dem gegenwärtig in der Politik auf eine »Kriegstüchtigkeit« hingearbeitet wird, ist erschreckend. In dem Geschrei gehen die Stimmen derer, die über »Friedenstüchtigkeit« nachdenken, leicht unter. Aus diesem Grund soll hier von einer Veranstaltung berichtet werden die am 22. Juni dieses Jahres in Heidelberg stattgefunden hat. Vier Friedensinitiativen hatten gemeinsam zu einer Friedenskonferenz nach Heidelberg eingeladen: ›Pax Christi‹ im Diözesanverband Freiburg, der ›Erhard-Eppler-Kreis‹, das ›Friedensbündnis Heidelberg‹ und das ›Forum Friedensethik‹ in der Evangelischen Landeskirche Baden. Redner waren der Historiker Prof. Wolfram Wette und der ehemalige UN-Diplomat und gegenwärtig für das ›Bündnis Sahra Wagenknecht‹ im EU-Parlament sitzende Michael von der Schulenburg. Danach sprach noch kurz der ehemalige SPD-Bundestagsabgeordnete Lothar Binding. Insbesondere die Gedanken aus dem Vortrag von Wolfram Wette sollen hier dargestellt werden, da er viele historische Fakten vermittelt, die in dem etwa seit den 1950er-Jahren im Schulunterricht vermittelten Geschichtsbild nicht vorgesehen sind, aber ein anderes Verständnis der russischen Position ermöglichen könnten.

Als 2020 die amerikanische Lyrikerin und Essayistin Louise Glück (1943–2023) den Nobelpreis für Literatur verliehen bekam, dürften wohl viele europäische Leserinnen und Leser erstaunt ihren Namen zum ersten Mal gehört haben, obgleich bis zu diesem Zeitpunkt schon mindestens dreizehn ihrer Gedichtbände in den USA veröffentlicht vorlagen. Das Erstaunen dürfte aber vor allem dadurch hervorgerufen worden sein, dass mit dieser Auszeichnung wieder einmal eine Dichterin geehrt wurde, und Lyrik bekanntlich generell nur eine geringe Zahl von Liebhabern besitzt und zudem selten angemessen übersetzt werden kann. Gewiss, Inhalt und Form eines lyrischen Textes lassen sich annähernd wiedergeben, aber die eigentliche zarte Stimmung eines Gedichtes, die Poesie eben, die sich nur aus und in der jeweiligen Sprache entfaltet, verflüchtigt sich im Akt der lexikalischen Transformation wie der ätherische Duft einer Blume, die schon nach Tagen in der noch so schönsten Vase verwelkt. In jedem Fall gilt für eine gute Übersetzung: »Nicht die Silbenzahl ist wichtig, sondern nur der Rhythmus.«

Albrecht Georg Haushofer kam am 7. Januar 1903 in München zur Welt, als Sohn des königlich bayrischen Offiziers und Geografen Karl Haushofer (1869–1946) und der Martha Haushofer (1877–1946), Tochter des jüdischen, aber zum Katholizismus konvertierten Juristen und Tabakfabrikanten Georg Ludwig Mayer-Doss, der seiner Tochter und dem Schwiegersohn Karl zur Hochzeit 1896 ein Haus an der Giselastrasse 17 in München schenkte und ihnen später (1916) den Hartschimmelhof übergab. Albrechts jüngerer Bruder Heinz Konrad Haushofer kam am 19. Juni 1906 in München zur Welt. Albrecht war ein Winterkind (Steinbock), Heinz ein Sommerkind (Zwilling).

Manchmal nimmt ein Heft in den letzten zwei Wochen der Redaktionsarbeit eine andere Gestalt an als ursprünglich beabsichtigt war. So sollte dieses Heft mehrere Schwerpunkte haben, darunter einen literarischen. Die dafür vorgesehenen Artikel mussten nun auf eine spätere Gelegenheit verschoben werden, denn ein paar Beiträge, die schon längere Zeit vorlagen, und ein paar ganz neu hinzukommende ließen es geboten erscheinen, nur noch ein einziges Thema in den Mittelpunkt zu stellen.

Rudolf Steiners 100. Todestag war auch für die Redaktion dieser Zeitschrift ein Anlass, innezuhalten und einen so dankbaren wie kritischen Blick in die Vergangenheit zu werfen, um danach die Aufgaben der Zukunft ins Auge zu fassen. Und so stehen hier Rudolf Steiner und die Anthroposophie fast ausschließlich im Mittelpunkt – auch wenn Bernd Brackmann einleitend die verrottende politische Kultur unserer Gegenwart beschreibt und zur Rettung unseres demokratischen Gemeinwesens mehr Mitbestimmung für mündige Bürger empfiehlt.

Ein Grundmotiv des vorigen Heftes, erst einen Blick in die Vergangenheit zu werfen und dann die Zukunft ins Auge zu fassen, klingt auf den folgenden Seiten vielfach fort. Unser erster Hauptartikel: ›Ich als leuchtende Sphäre‹ von Salvatore Lavecchia ist sogar eine direkte Fortsetzung seines Beitrags im vorigen Heft und setzt bei der Ich-Erfahrung der gegenwärtigen Jugend an, als deren Ideal unser Autor die Verwandlung der Menschheit in eine Ich-Gemeinschaft herausarbeitet. Wesentlich skeptischer blickt Irene Diet nach vorn. Ihrer Ansicht nach haben sich in den hundert Jahren nach Rudolf Steiners Tod zwei Gegenbilder zur Anthroposophie herausgebildet, die überwunden werden müssen, wenn diese ihrer Bestimmung gerecht werden soll.

Das Bild des Menschen, wie er in seiner natürlichen und in seiner sozialen Umwelt steht bzw. wie er beide anschaut und sich selbst darin verortet – so könnte man den gemeinsamen Nenner formulieren, der die meisten Hauptartikel dieses Heftes miteinander verbindet. Einige davon, es sei gleich eingestanden, verlangen unserer Leserschaft einen recht langen Atem ab. Langweilig sind sie deshalb aber nicht!

Bevor wir uns einer lockeren Reihe von Wesen und Gestalten zuwenden, wird in den Beiträgen zum Zeitgeschehen einmal mehr für Frieden und Versöhnung geworben – sei es nun in Gestalt einer scharfen Kritik des gegenwärtigen Rüstungswahns, wie Bernd Brackmann in ›Bedrohungslage‹, oder als Bericht über eine Friedenskonferenz, die unlängst in Heidelberg von linken und kirchlichen Initiativen ausgerichtet wurde und bei der meine Kollegin Corinna Gleide zugegen war.

Das vorliegende Heft war ursprünglich ein bisschen anders konzipiert, als es sich am Ende ergeben hat. Wer den aktuellen ›Merkur‹ des Verlags Freies Geistesleben in die Hand nimmt, wird das an der dort abgedruckten Ankündigung ablesen können. Das Heft ist sozusagen etwas weltlicher geworden, vor allem literarischer. Aber wir haben nicht aus den Augen verloren, dass es unsere Leserschaft in der Adventszeit erreicht!

Wir leben auf einem Vulkan. Besonders in Süditalien, der Mitte des Mittelmeers, wo die Erde außerordentlich fruchtbar ist – durch frühere Katastrophen. Am Golf von Neapel, einer griechischen Kolonie (altgr.: nea polis = neue Stadt), verbrachten im ersten Jahrhundert n. Chr. – nachdem die Republikaner Roms die Oberhand über die Demokraten Athens gewonnen, den Senat entmachtet und unter Kaiser Augustus ein West und Ost umschließendes, autokratisch-bürokratisch regiertes Weltreich errichtet hatten – die vermögenden Römer ihren Urlaub. Unter ihnen auch Nero, der letzte Kaiser der von Augustus begründeten julisch-claudischen Dynastie, der nach dem Brand Roms eines seiner Feste mit Christen als lebenden Fackeln illuminierte. Der Ausbruch des Vesuv kurz nach seinem Tod im Jahre 79 n. Chr. ist bis heute im kollektiven Gedächtnis gegenwärtig. Der Todesmoment von Menschen und Tieren, durch die Lava als Hohlraum konserviert, fasziniert wie die ägyptischen Mumien. Die Grabungen gehen weiter; 2023 ging das Bild eines Freskos um die Welt, das einen antiken Vorläufer der Pizza zeigt.

Wer heutzutage an die Universität geht, wird bekanntlich die Kulmination der materialistischen Weltanschauung erleben. Dies trifft auf alle Fachbereiche, selbst – und vielleicht sogar besonders – auf die Philosophie, Geschichte, Psychologie und Theologie zu; also auf solche Wissenschaften, die sich eigentlich mit der menschlichen Seele und dem menschlichen Geiste auseinandersetzen sollten: Die sogenannten Geisteswissenschaften. Nun liegt jedoch im Wesentlichen der Materialismus in den Geisteswissenschaften nicht im Bereich der inhaltlichen Auseinandersetzung mit Themen, wie dies in der Physik, Biologie, Informatik oder Medizin der Fall ist, d.h. in der Erforschung rein materieller und vermeintlich materieller Phänomene bzw. bloß der materiellen Seite der Wirklichkeit. Nein, er findet sich vielmehr im Bereich des Wie, d.h. in der gesamten Art und Weise, mit der in den Geisteswissenschaften an Themen herangegangen wird und diese vermittelt werden. Deshalb thront selbstverständlich auch inhaltlich die materialistische Weltanschauung im Hintergrund und kommt immer wieder im Gewand einer völlig selbstverständlichen und unumstößlichen Wahrheit zum Vorschein.

In der Düsseldorfer Kunsthalle K 20 findet noch bis zum 20. August 2025 eine sehr schöne, mit vielen Hauptwerken bestückte Personalausstellung des weißrussisch-französischen Malers Marc Chagall statt (geb. 1887 in Witebsk, Russisches Kaiserreich, heute Weißrussland; gest. 1985 in Saint-Paul-de-Vence in Südfrankreich), eine Kooperation des Wiener Albertinum und der Kunstsammlung Nordrhein-Westfalen in Düsseldorf. Unter dem lakonischen Titel ›Chagall‹ sind Arbeiten aller Schaffensperioden zu sehen, mit Schwerpunkt auf den frühen Jahren des Künstlers zwischen 1910 und 1923.