Zeitschrift für Anthroposophie in Wissenschaft, Kunst und sozialem Leben

Die Christen sind weltweit die am meisten verfolgte Religionsgruppe, obwohl sie mit ca. 2,26 Milliarden Anhängern (zum Islam gehören ca. 1,57 Milliarden Menschen) als meist verbreitete Religion führend sind. Etwa 100 Millionen von ihnen werden verfolgt. Verfolgung beginnt mit Worten, mit Hohn und Spott, und endet mit langjährigen Haftstrafen bis hin zur Todesstrafe. Woran liegt das? Und in welchen Ländern werden die Christen am stärksten verfolgt? Den traurigen Rekord hält Nordkorea, gefolgt von Somalia und Syrien. Afghanistan, Pakistan und Iran sind unter den ersten zehn.  Was könnten die Auslöser für diese Verfolgung sein? – Maja Rehbein spürt diesen Fragen am Beispiel der ab dem ausgehenden 19. Jahrhundert auf dem Gebiet des Osmanischen Reichs verfolgten und ausgerotteten Armenier nach – und des Einsatzes des Philosophen und  Theologen Johannes Lepsius für dieses uralte christliche Volk.

Viele Menschen, die eine lebensbedrohliche Situation überstanden haben oder wiederbelebt wurden, berichten von außergewöhnlichen und tiefgreifenden Erfahrungen im Zustand der Todesnähe. Solche sogenannten Nahtodeserfahrungen (NTE) sind seit den 1970er Jahren zunehmend bekannt geworden. Die Bücher von Elisabeth Kübler-Ross, Raymond Moody und George Ritchie wurden milhonenfach gelesen. Dasselbe gilt für die 2012 erschienene, ausführliche und erschütternde Darstellung des amerikanischen Neurochirurgen Eben Alexander über seine geistigen Erfahrungen während eines siebentägigen Komas. Schließlich haben die Sammlungen tausender persönlicher Berichte', u.a. durch den amerikanischen Radiologen Jeffrey Long das Phänomen der NTE weithin bekannt gemacht. Als wichtiger Meilenstein der Nahtodesforschung sei auch die 2001 publizierte Studie der Forschungsgruppe des niederländischen Kardiologen Pim van LommeP erwähnt, der NTE bei nachweislich klinisch toten Menschen untersuchte. ...

Atlantis ist auf besondere Weise mit meinem Schicksal verbunden. Aus diesem Grund sei dieser Besprechung eine autobiografische Rückblende vorangestellt, deren Erzählung geradewegs in die Materie hineinführt: Aufgewachsen während der 1980er Jahre in einem regelrecht spiritualitätsfeindlichen Umfeld, begannen mein Cousin und ich uns frühzeitig für archäologische Relikte, griechische Mythen und versunkene Kulturen zu begeistern. Angeregt durch die Atlantisdeutungen verschiedener Autoren studierten wir die Übersetzungen von Platons ›Timaios‹ und ›Kritias‹ (um 360 v. Chr.), in deren Dialogen die rätselhafte Insel das erste Mal namentlich Erwähnung fand. Demnach soll Solon die Atlantismythe bei einem Priester der Göttin Neith in Sais vernommen und aus Ägypten nach Athen mitgebracht haben. Die von Platon beschriebene Hauptstadt mit den drei ringförmig angelegten Wassergräben und Mauern, welche die prächtige Akropolis mit dem Poseidon geweihten Tempel und dem Königspalast umgaben, bildete fortan den Gegenstand unserer kindlichen Rekonstruktionszeichnungen und ersten literarischen Gehversuche. Diese folgten den Schilderungen Platons so buchstäblich wie Heinrich Schliemann den Versen Homers bei seiner Suche nach Troja. Von da an durchforsteten wir die damals zugängliche, meist wenig seriöse Atlantisliteratur. Etlichen ihrer Verfasser schrieben wir, einige lernten wir persönlich kennen, an einem Buchprojekt zum Thema wirkten wir sogar als Co-Autoren mit.

Im Oktober 1917 veröffentlichte Alexander von Bernus in seiner Zeitschrift ›Das Reich‹ einen Aufsatz aus der Feder von Elise Wolfram: ›Mythenbildung um Alexander den Großen‹. Was diese »Mythen« über Alexander den Großen aussagen können, soll hier im Anschluss an diesen bemerkenswerten Versuch behandelt und vertieft werden. Damit soll zugleich eine vergessene anthroposophische Schriftstellerin - nämlich Elise Wolfram - in Erinnerung gerufen werden.

Wenn Kindheit und Jugend vorüber sind, ist es meistens mit dem »Tollfinden« nicht mehr so einfach. Das Gegenteil fällt leichter. Viele Menschen sind froh, wenn sie nicht in geradezu depressive Zustände verfallen. Folgt man einschlägigen Andeutungen in der griechischen Mythologie, so hängt die zunehmende konstitutionelle Traurigkeit mit dem zusammen, was das Alte Testament den »Sündenfall« nennt: mit dem Übergang des Menschen aus ursprünglich götternahen Lebensbereichen (»goldenes Zeitalter«) in ein »eisernes« Zeitalter, in dem die Kinder schon mit »grauen Schläfen« geboren werden und in dem Antisozialität, Undankbarkeit, Unrecht, Neid und Täuschung herrschen. Hesiod hat das im 7. Jahrhundert vor Christus als Zukunftsaussicht beschrieben! – Soziologen unserer Zeit heben hervor, dass uns das Leben in einer zunehmenden Selbstbestimmung, wie wir sie seit einigen Jahrzehnten verstärkt zu lernen haben, permanent überfordert und unsere Stimmung eintrübt. Ein möglicher Zusammenhang beider Gesichtspunkte ist nicht von der Hand zu weisen: Abnahme der Spiritualität und Zunahme einer ambivalenten Eigenständigkeit waren bisher, langfristig gesehen, offenbar Parallelerscheinungen. – Von der gegenläufigen Bemühung, die Eigenständigkeit des Einzelnen künftig durch eine zunehmende Spiritualität zu stärken, handelt dieser Aufsatz. Die Haltung der Positivität ist ein bedeutendes Eingangstor zu einem solchen »spirituellen Individualismus«.  

Profits explode within the financial industry and capital storms like an animal gone wild all over the earth-ball. Already since the end of the 19th century money has become a commodity and has hereby become somethings abstract. The consequences of this are described by Rudolf Steiner as »a dissolving of concrete human exchanges in social interactions«. With a functional social Three-folding in the backdrop then well in the form of a Cultural life, a Rights life and an Economic life, Stephan Eisenhut sheds light on the ever more threatening economic activities around Hedge-funds, take-overs and fusions. From his considerations in that sense, there results, amongst others, possibilities for reforms into new property-rights that put the means of productions into the hands of collaborating individuals.

Herman Melvilles ›Moby Dick‹ (1851) wurde durch Diether Lauensteins Studie ›Das Geheimnis des Wals‹ (1973) überzeugend als »Mysterienroman« nachgewiesen. Lauenstein, ein gründlicherKenner der Mysterien von Eleusis, empfahl ausdrücklich die Lektüre seiner Studie, ehe man sich auf die »Große Fahrt« dieses Romans begibt. Der Leser sei vor Melville gewarnt, der ihn mit seinem genial-weitschweifigen Stil auf skurrile Weltreisen mitnimmt. In einer Textprobe vom Ende des ersten Kapitels kommt einem bereits sein Sinn für Rhythmus und imaginative Sprache entgegen: »In Anbetracht dieser Gründe also war die Walfangreise willkommen; die großen Schleusentore der Wunderwelt schwangen auf, und in den wilden Wahngebilden, die mich neuen Vorhaben entgegenschwenkten, trieben sie Paar um Paar in meine innerste Seele, endlose Prozessionen des Wales, und in ihrer aller Mitten ein einzelnes großes vermummtes Phantom, gleich einem Schneeberg in den Lüften.« Wer war der Mensch, der solche Sätze prägte, wie kam er zu seinem Werk und wie – umgekehrt – prägte es ihn? Was kann ein »Mysterienroman« für uns heute bedeuten? Und was hat er insbesondere für Melvilles Heimat, die Vereinigten Staaten von Amerika für eine Bedeutung?

Vorüberlegung 1:Der Mensch sucht nach Orientierung. Er sehnt sich nach Sinn. Er möchte seine Position in der Welt ausfindig machen, sie verstehen und bewerten. Gibt es hierfür einen zentralen Punkt, einen ausgezeichneten Mittel- oder Schwerepunkt, aus dem heraus sich der Mensch in der unüberschaubaren Größe und Weite der Welt selbst bestimmen kann? Kann in der Vielfalt der Erscheinungen ein klärendes Ordnungsprinzip gefunden werden? Gibt es einen festen Ankerpunkt in der schwindelerregenden Unendlichkeit des Alls? Wenn ja, müsste er diesen festen Punkt zum tragenden Fundament für den Grundstein seines innersten Heiligtums wählen …

Die folgenden Überlegungen gehen der im Titel aufgeworfenen Frage in einem Sinn nach, dem das Streiten fern liegt. Die Entscheidung gegen ein »mit« und für ein »ohne Rudolf Steiner« ist ohnehin nicht auf der Grundlage von Wahlfreiheit zwischen »mit« und »ohne« zu treffen. Zudem ist man in Fragen der Gemeinsamkeit – und darin besteht für diesen Fall das Prekäre – auf eine gemeinsame Entscheidung angewiesen. Die Zustimmung des gewählten Partners muss also mitbedacht werden. Daher geht es mir um die Erkundung von Bedingungen und Voraussetzungen, welche aus eigener Erfahrung zu gewinnen sind, um in der Frage nach der Wirklichkeit dieser Gemeinschaft zu einem begründeten Ausblick auf die eigene Lebens- und Erkenntnislage zu gelangen. ...