Zeitschrift für Anthroposophie in Wissenschaft, Kunst und sozialem Leben

Ein Grundmotiv des vorigen Heftes, erst einen Blick in die Vergangenheit zu werfen und dann die Zukunft ins Auge zu fassen, klingt auf den folgenden Seiten vielfach fort. Unser erster Hauptartikel: ›Ich als leuchtende Sphäre‹ von Salvatore Lavecchia ist sogar eine direkte Fortsetzung seines Beitrags im vorigen Heft und setzt bei der Ich-Erfahrung der gegenwärtigen Jugend an, als deren Ideal unser Autor die Verwandlung der Menschheit in eine Ich-Gemeinschaft herausarbeitet. Wesentlich skeptischer blickt Irene Diet nach vorn. Ihrer Ansicht nach haben sich in den hundert Jahren nach Rudolf Steiners Tod zwei Gegenbilder zur Anthroposophie herausgebildet, die überwunden werden müssen, wenn diese ihrer Bestimmung gerecht werden soll.

Wer heutzutage an die Universität geht, wird bekanntlich die Kulmination der materialistischen Weltanschauung erleben. Dies trifft auf alle Fachbereiche, selbst – und vielleicht sogar besonders – auf die Philosophie, Geschichte, Psychologie und Theologie zu; also auf solche Wissenschaften, die sich eigentlich mit der menschlichen Seele und dem menschlichen Geiste auseinandersetzen sollten: Die sogenannten Geisteswissenschaften. Nun liegt jedoch im Wesentlichen der Materialismus in den Geisteswissenschaften nicht im Bereich der inhaltlichen Auseinandersetzung mit Themen, wie dies in der Physik, Biologie, Informatik oder Medizin der Fall ist, d.h. in der Erforschung rein materieller und vermeintlich materieller Phänomene bzw. bloß der materiellen Seite der Wirklichkeit. Nein, er findet sich vielmehr im Bereich des Wie, d.h. in der gesamten Art und Weise, mit der in den Geisteswissenschaften an Themen herangegangen wird und diese vermittelt werden. Deshalb thront selbstverständlich auch inhaltlich die materialistische Weltanschauung im Hintergrund und kommt immer wieder im Gewand einer völlig selbstverständlichen und unumstößlichen Wahrheit zum Vorschein.

Am 20. Januar dieses Jahres wäre der nicaraguanische Dichter und Priester Ernesto Cardenal 100 Jahre alt geworden – Zeit, einen Blick auf sein Vermächtnis zu werfen. Als Cardenal 1966 mit zwei Freunden nach Solentiname ging, um auf einer Insel des Archipels im Nicaraguasee eine spirituelle Kommune zu gründen, war er in erster Linie Mönch und Mystiker. 1925 in privilegierten Verhältnissen im konservativen nicaraguanischen Granada geboren, besuchte er nach der Schule in León das Jesuitenkolleg in seiner Heimatstadt, studierte danach Philosophie und Literaturwissenschaft in Mexico-City und New York und unternahm Reisen u.a. nach Europa, bevor er 1950 heimkehrte und sich einer oppositionellen Jugendorganisation anschloss. Nach dem Scheitern der Rebellion von 1954 ging er erneut ins Ausland, trat 1957 ins Trappisten-Kloster Gethsemani in Kentucky ein, verbrachte dort zwei Jahre geistlicher Studien, studierte anschließend noch katholische Theologie in Mexico und Kolumbien und wurde im Priesterseminar im kolumbianischen Medellín selbst als Lehrer tätig. 1965 erhielt er in der nicaraguanischen Hauptstadt Managua die Priesterweihe. Zwanzig Jahre später, im Jahre 1985, entzog Papst Johannes Paul II. ihm wegen fortgesetzter politischer Tätigkeit das Priesteramt.

»Welches Bild oder welchen Begriff verbindest Du augenblicklich – ohne darüber auch nur wenige Sekunde zu reflektieren – mit Deiner Erfahrung ›Ich bin Ich‹/›Ich Ich‹?«Diese Frage stelle ich seit mehreren Jahren möglichst jedes Mal am Beginn meiner Ausführungen, wenn ich in einer Schule – in Italien ist Philosophie in vielen Richtungen der Oberstufe Pflichtfach, und die Kollegien der Schulen kooperieren gerne und fruchtbar mit den Universitäten – oder in einem Anfängerkurs an der Universität mit den jungen Zuhörenden ein Thema vertiefen will, das mit der Philosophie des Bewusstseins, des Ich, des Selbst zusammenhängt. Und ich widme den Antworten stets mindestens 15 Minuten.Eine erfreulich schöne Überraschung sind, vom Anfang dieses »Experimentes« an, die mir geschenkten Antworten. Denn bisher hat in der Tat niemand mit der eigenen Ich-Erfahrung jenes Bild verbunden, das in herkömmlichen akademischen und außerakademischen Diskursen das Ich/Selbst betreffend vorausgesetzt wird. Niemand hat nämlich augenblicklich auf einen verortbaren Punkt innerhalb der eigenen leiblichen Gestalt hingewiesen, der sich als von der äußeren Welt abgegrenzt und in einer ausschließlich eigenen Erste-Person-Perspektive, gleichsam wie in einem Tunnel eingekapselt, empfinden würde; niemand hat bisher, anders gesagt, das Bild des Ich/Selbst als atomistisch verortbaren Punkt evoziert, von dem ausgehend so viele mehr oder weniger populäre wissenschaftliche, philosophische und spirituelle Ansätze der Ich-Erfahrung einen beschränkten Wert zuschreiben, sie mit einer zu überwindenden Perspektive verbindend. Als Beispiele der Bilder und Begriffe, die von den jungen Zuhörenden evoziert wurden, seien hier genannt: Ein Gesicht; eine warme und lichtvolle Leere; eine ungreifbare, jedoch positiv gegenwärtige Leere; Stille; ein (positives) Nichts; ein Kreis; eine Erfahrung des Innen und Außen zugleich. Das bisher interessanteste, komplexeste Bild wurde erst vor wenigen Wochen von einer Schülerin wirklich blitzartig wie folgt charakterisiert: »Eine leuchtende Sphäre!« – wobei die Schülerin diese Formulierung durch eine pulsierende Gebärde des Ballens und Spreizens mit den beiden Händen begleitete, mithin das Bild einer pulsierend leuchtenden, intrinsisch dynamischen Sphäre hervorrufend.

Mit dem Jahr 2025 schließt sich endgültig der Reigen der 100-Jahresfeiern, an die wir uns schon so richtig gewöhnt hatten. Denken wir an 2002: einhundert Jahre nach dem Beitritt Rudolf Steiners zur Theosophischen Gesellschaft; oder 2013: einhundert Jahre nach der Gründung der Anthroposophische Gesellschaft und der Grundsteinlegung des Goetheanum; oder 2019: einhundert Jahre Dreigliederungsbewegung und Gründung der Waldorfschulen. Und so ging es weiter, sich steigernd, bis zur Jahreswende 2022/23, der Feier zum 100. Jahrestag des Goetheanum-Brandes, gefolgt von 2023/24: der Weihnachtstagung. Nun aber sind wir an einem Ende angekommen: mit dem Jahr 2025, dem Todesjahr Rudolf Steiners. Von nun an werden wir keine 100-Jahres-Gedenken mehr feiern können, von nun an fällt der Rückblick auf eine 100-jährige Vergangenheit ins Leere. Dort, wo sich, Jahr für Jahr eine sich steigernde Fülle gezeigt hatte, ist nun – nichts mehr. Gleichsam wie ein leises Echo kann das Erleben der Zeitgenossen Rudolf Steiners, das für diese mit dem 30. März 1925 begann, auch in unsere Gegenwart hineinklingen. »Ein sonniger Frühlingstag war heraufgezogen, die Vögel jubilierten, die Natur feierte, aber wir waren in tiefem Schmerz und konnten nicht fassen, dass Rudolf Steiner gestorben war«, erinnerte sich Margarete Kirchner-Bockholt noch neununddreißig Jahre nach dem Tod Rudolf Steiners. Die Natur jubilierte, für die Rudolf Steiner Nahestehenden aber begannen die dunkelsten und schwersten Jahre ihres Lebens. Kämpfe in einer unvorstellbaren Härte und Schärfe brachen in die Leere hinein, die Rudolf Steiner hinterlassen hatte. Es begann eine kollektive »Höllenfahrt«.

Wir leben auf einem Vulkan. Besonders in Süditalien, der Mitte des Mittelmeers, wo die Erde außerordentlich fruchtbar ist – durch frühere Katastrophen. Am Golf von Neapel, einer griechischen Kolonie (altgr.: nea polis = neue Stadt), verbrachten im ersten Jahrhundert n. Chr. – nachdem die Republikaner Roms die Oberhand über die Demokraten Athens gewonnen, den Senat entmachtet und unter Kaiser Augustus ein West und Ost umschließendes, autokratisch-bürokratisch regiertes Weltreich errichtet hatten – die vermögenden Römer ihren Urlaub. Unter ihnen auch Nero, der letzte Kaiser der von Augustus begründeten julisch-claudischen Dynastie, der nach dem Brand Roms eines seiner Feste mit Christen als lebenden Fackeln illuminierte. Der Ausbruch des Vesuv kurz nach seinem Tod im Jahre 79 n. Chr. ist bis heute im kollektiven Gedächtnis gegenwärtig. Der Todesmoment von Menschen und Tieren, durch die Lava als Hohlraum konserviert, fasziniert wie die ägyptischen Mumien. Die Grabungen gehen weiter; 2023 ging das Bild eines Freskos um die Welt, das einen antiken Vorläufer der Pizza zeigt.

Mythen, Sagen und Märchen können oft als Schilderungen der Entwicklung des menschlichen Wesensgliedergefüges aufgefasst werden. Ein Beispiel dafür ist Argos (lat. Argus), dessen Empfindungsleib mit seinen hundert Augen riesig war. Seine Seelenglieder waren hingegen erst rudimentär vorhanden und wenig differenziert. Es wurde bereits gezeigt, wie der Riese hoffte, mit Hilfe von Hermes die Gemütsseele zu entfalten, und dafür auch Neues wagte. Doch Hera (lat. Juno) stellte sich entschieden dazwischen. Mit Hilfe des Bildes ›Juno und Argus‹ von Peter Paul Rubens wird im Folgenden den Absichten der Götterkönigin nachgespürt. Dabei entpuppt sich die Botin Iris als Schlüsselfigur. Die Vertiefung in das Kunstwerk kann zu einem erweiterten Verständnis des Imaginierens führen.

Rudolf Steiner hat als Erster zu Beginn des zwanzigsten Jahrhunderts Troxlers philosophisches Werk der Vergessenheit entrissen und wiederholt, mit eindringlichen Worten, auf das Prophetische seiner Ideen zum tieferen Erfassen des Menschenwesens hingewiesen. Er bezeichnete und charakterisierte den Schweizer Philosophen als Vorboten der Anthroposophie.Gleichermaßen gilt, dass es erst durch Rudolf Steiners geis­teswissenschaftliche Sicht auf Troxler möglich wurde, dessen philosophische Gedankengänge in ihrer wahren Tiefe und Tragweite auszuloten, jenseits der sich das Geistige als bloß Ge­danklich-Ideelles vorstellenden akademischen Hermeneutik sowie deren zukünftige Bedeutung als vergessene Strömung innerhalb des mitteleuropäischen Geistesstrebens zu würdigen. In seinen Büchern ›Vom Menschenrätsel‹ und ›Die Rätsel der Philosophie‹ sowie in mehreren Vorträgen – die allermeisten davon während dessen 50. Todesjahr 1916 – spricht Rudolf Steiner über Ignaz Troxler und sein geistiges Erbe.

»Eine wundervolle Landschaft umschloß meine Kindheit. Der Ausblick ging auf die Berge, die Niederösterreich mit der Steiermark verbinden: Der ›Schneeberg‹, Wechsel, die Raxalpe, der Semmering. Der Schneeberg fing mit seinem nach oben hin kahlen Gestein die Sonnenstrahlen auf, und was diese verkündeten, wenn sie vom Berge nach dem kleinen Bahnhof strahlten, das war an schönen Sommertagen der erste Morgengruß. Der graue Rücken des ›Wechsel‹ bildete dazu einen ernst stimmenden Kontrast. Das Grün, das von überall her in dieser Landschaft freundlich lächelte, ließ die Berge gleichsam aus sich hervorsteigen. Man hatte in der Ferne des Umkreises die Majestät der Gipfel, und in der unmittelbaren Umgebung die Anmut der Natur. [...] Ich glaube, daß es für mein Leben bedeutsam war, in einer solchen Umgebung die Kindheit verlebt zu haben. Denn meine Interessen wurden stark in das Mechanische dieses Daseins hineingezogen. Und ich weiß, wie diese Interessen den Herzensanteil in der kindlichen Seele immer wieder verdunkeln wollten, der nach der anmutigen und zugleich großzügigen Natur hin ging, in die hinein in der Ferne diese dem Mechanismus unterworfenen Eisenbahnzüge doch jedesmal verschwanden.« Rudolf Steiner schreibt hier über seine Zeit in Pottschach. Nach anderthalb Jahren in seinem Geburtsort Kraljevec wird der Vater an die Bahnstation in Mödling bei Wien versetzt, dann, bereits nach einem halben Jahr, nach Pottschach, an der Grenze von Niederösterreich zur Steiermark. Bis zu Steiners achtem Lebensjahr bleibt die Familie dort. Auf zwei Erlebnisfelder wird in den Schilderungen der Umgebung des Knaben hingewiesen: auf die Natur und auf die Eisenbahn als Gestalt mechanischer Technik. Die Natur wird in einem Verhältnis von anmutiger Nähe lieblicher Täler und erhabener Ferne der den Blick himmelwärts wendenden Bergketten in ihrer Farbigkeit skizziert.  

Bemerkenswerterweise konnte man anlässlich verschiedener Veröffentlichungen zum 100. Todestag von Rudolf Steiner beobachten, dass die Frage: »Wer war Rudolf Steiner?« etwas zurücktrat vor derjenigen nach seiner Wirkung. Man fragte etwa: »Was bedeutet Ihnen Rudolf Steiner?« oder auch: »Was bedeutet Ihnen die Anthroposophie?« Der Unterschied verweist bereits auf etwas Wesentliches, nämlich: Die Anthroposophie Rudolf Steiners ist kein abgeschlossenes historisches Phänomen, das sich als solches erschöpfend erklären lässt, sie ist kein »Ist« oder »War«, sondern ein dynamisch zu begreifendes »Werden« als ein sich in der Zeit Entfaltendes. Dieser Aspekt entgeht freilich all denen, die es sich ohnehin mit gängigen Vorurteilen und kurzgeschlossenen Assoziationen bequem machen. Sie finden sich überdies bestätigt durch die vorgefertigt klingenden Meinungsproduktionen öffentlicher Medien.

Rudolf Steiner schreibt im März 1925 Gedanken nieder, die so deutlich auf den Umgang mit der Technik eingehen, dass sie offenbar nicht nur für die damalige Zeit, sondern auch für unsere Gegenwart und eine weite Zukunft gelten. Es geht zunächst um den Unterschied von Erkenntniswegen und Lebenswegen: Man sage, schreibt er, das naturwissenschaftliche Denken des 19. Jahrhunderts habe zu »gewissen philosophischen Intentionen wieder zurückgefunden.« Man kann dabei an die Entwicklung der Relativitätstheorie und der Quantentheorie im 20. Jahrhundert denken, die das bisherige naiv-materialistische Weltbild unhaltbar erscheinen ließen, es kamen auch Modelle des Denkens in »Energien« verschiedenster Art auf. Dennoch befinde sich der Mensch in seinem Willensleben so stark »in einer Mechanik des technischen Geschehens, dass dies dem naturwissenschaftlichen Zeitalter seit lange eine ganz neue Nuance gegeben hat.

Von Lehrern hört man im Verlauf der Schulzeit immer wieder, dass die Oberstufe als »Krönung« der Waldorfschulzeit betrachtet werden könne, dass sich hier »der Kreis schließe«, sich etwas »runde«, und dass die Ernte für jahrelanges Bemühen eingefahren werde. Von früheren Schülergenerationen erhält man oft begeisterte Erinnerungen an die Oberstufenzeit im obengenannten Sinne. Der Blick auf Oberstufenschüler des 21. Jahrhunderts zeigt eher unbegeisterte, unter Druck stehende, Noten hinterherjagende, interesselose, zum Teil sogar tendenziell oder echt depressive junge Menschen. – Was ist los?

Nachdem Roland Halfen im ersten Band zum architektonischen Werk Rudolf Steiners die Goetheanum-Bauten und ihre Vorläufer – vom Münchner Kongress 1907 über den Modellbau in Malsch 1909, das Stuttgarter Zweighaus 1911 und das Johannesbau-Projekt in München 1911-1913 – behandelt hatte, widmet sich der zweite Band den sogenannten Wohn- und Zweckbauten, die Steiner für den Dornacher Hügel entworfen hat, aber auch den Bauten in Arlesheim (Wohnhäuser Wegman und Vreede) sowie dem Stuttgarter Eurythmeum.

»Nach den gesellschaftlichen Verwüstungen der letzten Jahre wächst die Sehnsucht nach einem echten Aufbruch und Wandel – aber wo und wie lässt sich mit der gesellschaftlichen und kulturellen Erneuerung beginnen? Wie stellen sich denkende und fühlende Einzelpersonen auf und wie finden wir zusammen, um gemeinsam Initiativen zu entwickeln und engagiert dabei zu bleiben?« (S. 9) So lauten die Eingangsfragen des umfangreichen Bandes, herausgegeben von dem Autor und Sozialforscher Thomas Brunner und der Professorin für Sozialpsychiatrie Annemarie Jost, mit dem Titel: ›Perspektiven für den Wandel. Wege zu menschlicher Entwicklung zu Freiheit und zu sozialer Verantwortung‹. Erschienen ist der Band in der ›edition immanente‹.

Während ich mit Rudolf Steiner sprach, aber auch während anderer gehobener Augenblicke meines damaligen Aufenthaltes in Dornach hatte ich die Empfindung, das Sehvermögen meiner Augen sei höher gerückt und dringe durch meine Stirn nach außen. Meinen Augen selbst war nur ein undeutliches Wahrnehmen verblieben, etwa wie im dichten Nebel oder taumelnder Erschöpfung. Jenes andere Sehen nahm freilich die äußeren Gegenstände auch kaum deutlicher wahr, mit Ausnahme solcher, die es sich ohne meinen bewußten Willen auswählte und zum Range des Wesentlichen erhob. Diese erschienen dann, wie aus einem Dunstmeer auftauchend, in einer mir bisher nicht bekannten Klarheit, Farbigkeit und Bedeutung. Das Seltsam-Erhebende dieses Sehens aber war, daß vor ihm alles Seelische offenlag, ohne daß es sich dessen Kenntnis erschlich, und daß dieses zu ihm durch den vermittelnden Stoff des Vertrauens sprach, der anstelle der Luft, deren das physische Auge bedarf, dieses Vermögen zu den Wahrnehmungen trug, denen sich mein Erblicken zuwandte. Ich kannte dieses Sehen auch aus früheren Zuständen, doch niemals war es mir so lange und in solcher Stärke zu eigen gewesen wie jetzt. Ich übersah mit diesem gewandelten Sinn Vieles, was zur physischen Ordnung gehört, nichts aber entging mir von den Regungen der menschlichen Innenwelt und dem Geisteshauch, der sie umspülte. Die hohe Festlichkeit, die ich empfand, gab sich in diesem Sehen glückseligen Ausdruck.

Aphorismen bezeichnen eine literarische Kurzform, die ihren Ausgang bei Heraklit und Hippokrates nahm und rund 2000 Jahre später namentlich durch Francis Bacon und Michel de Montaigne wiederbelebt wurde. Seither lassen sich eine Reihe formaler und inhaltlicher Merkmale des aphoristischen Schreibens benennen. Während noch bei Bacon Aphorismen der unsystematischen Darstellung philosophischer Lehre dienten, öffnet sich das Genre im 17. Jahrhundert zunehmend den Themen des gesamten inneren wie äußeren Lebens und schließt wissenschaftliche wie nichtwissenschaftliche Sachgebiete ein. Lebensweisheiten und Lehrsätze, Maximen und Reflexionen, Beobachtungen und Erfahrungen, Philosophisches, Anthropologisches und Psychologisches finden Eingang in pointierte und knappe, ungewöhnliche und originelle, antithetische oder paradoxe Formulierungen, die oft einen persönlichen Duktus haben. Auf diese Weise vermitteln viele Aphorismen neue Sichtweisen oder Deutungen der Welt.

Thomas von Aquin? Finsteres Mittelalter, 13. Jahrhundert, hat mit uns nichts mehr zu tun. So werden viele Menschen denken, die sich noch nicht eingehender mit dieser Individualität beschäftigt haben. Die Zeit der Scholastik steht heute ebenfalls in einem schlechten Ruf. Selten wohl fragt sich jemand, warum man nach so langer Zeit immer noch von Thomas von Aquin spricht. Vielleicht hat man von seiner ›Summa Theologica‹ gehört und von seinem starken Einfluss besonders in der katholischen Kirche, die damals begann, Häretiker zu verfolgen. Es war die Zeit, in der die Schriften des griechischen Philosophen Aristoteles (384–322 v. Chr.) wiederentdeckt wurden, die über die Araber zurück nach Europa gekommen waren. Bekannt sind der Philosoph Siger von Brabant (1240–1280) und der Hl. Franziskus, der den Orden der Franziskaner ins Leben rief. Ein Bettelorden, wie der 1216 von Dominikus (1170–1221) begründete Dominikanerorden. Auf einem hohen, kegelförmigen Berg bei der Stadt Cassino in Latium liegt das Benediktinerkloster Montecassino. Von der Terrasse schauen wir durch luftige Arkaden auf das umgebende Land. Nahebei erinnern viele Soldatenfriedhöfe an die schweren Kämpfe um den Berg im Zweiten Weltkrieg. Das Kloster wurde dabei weitgehend zerstört, bald jedoch wieder aufgebaut. Die weitere Aussicht auf das Land ist atemberaubend. Westlich im Mittagsdunst der bergigen Landschaft liegt Aquino, mehr zu ahnen als zu sehen, und einige Kilometer dahinter die Burg Roccasecca (trockener Fels), wo Thomas von Aquin um Neujahr 1225 geboren wurde und die nur noch eine Ruine ist.

Seit ich wusste, im Stuttgarter Forumtheater läuft der ›Sommernachtstraum‹, quälte sich meine Seele. Oder besser: Zwei Seelen in der Brust quälten einander. Die eine hatte einfach Lust hinzugehen: Wär das nicht schön, mal wieder ein klassisches Theaterstück zu sehen, das du seit 50 Jahren liebst und dazu in- und auswendig kennst? Eben, entgegnete die andere: Was soll’s? Das Bad in der Menge der Gefühle von vorgestern – was soll es anderes bedeuten als abzutauchen aus der aktuellen Weltlage? ›Ein Sommernachtstraum‹ – das hat uns doch wohl gerade wenig zu sagen!

In der Düsseldorfer Kunsthalle K 20 findet noch bis zum 20. August 2025 eine sehr schöne, mit vielen Hauptwerken bestückte Personalausstellung des weißrussisch-französischen Malers Marc Chagall statt (geb. 1887 in Witebsk, Russisches Kaiserreich, heute Weißrussland; gest. 1985 in Saint-Paul-de-Vence in Südfrankreich), eine Kooperation des Wiener Albertinum und der Kunstsammlung Nordrhein-Westfalen in Düsseldorf. Unter dem lakonischen Titel ›Chagall‹ sind Arbeiten aller Schaffensperioden zu sehen, mit Schwerpunkt auf den frühen Jahren des Künstlers zwischen 1910 und 1923.

›Der Fluss bin ich‹ – Wie bitte? Wieso bin ich der Fluss? – Vor mir liegt die Ankündigung einer Ausstellung, die am 28. Juni 2025 in Paderborn, »an der Pader« eröffnet werden soll. Es handelt sich dabei um den Fluss, der in etwa 200 Quellen inmitten der Stadt Paderborn entspringt, einer Großstadt, die ihn auf seinem 4,6 km langen Lauf ganz umfängt, ehe er in Paderborn-Neuhaus in die Lippe mündet bzw. die namengebende Lippe in die Pader mündet, die bei weitem mehr Wasser führt. Nach dem landläufigen Vorurteil, dass es immer das größere Gewässer ist, das den Namen gibt, müsste die mehr als 200 km lange Lippe, die bei Wesel als dessen letzter größerer Zufluss in den Rhein mündet, also Pader heißen!