Zeitschrift für Anthroposophie in Wissenschaft, Kunst und sozialem Leben

Der vorliegende Beitrag ist die Ausarbeitung eines Vortrags zur Tagung des D. N. Dunlop Instituts ›Die Mysterien der Freiheit und der Gemeinschaft – Daniel Nicol Dunlops Wirken als Esoteriker und Wirtschaftspraktiker‹ in Frankfurt am Main. Da die besonderen wirtschaftlichen Organisationsfähigkeiten Dunlops sich nicht aus seiner Biografie erklären lassen, wird untersucht, wie diese in einer früheren Inkarnation veranlagt worden sein könnten. In der Wirtschaftsorganisation des Templerordens tauchen viele Elemente auf, die von Dunlop aufgegriffen und an die Anforderungen seiner Zeit angepasst wurden.

Thomas von Aquin? Finsteres Mittelalter, 13. Jahrhundert, hat mit uns nichts mehr zu tun. So werden viele Menschen denken, die sich noch nicht eingehender mit dieser Individualität beschäftigt haben. Die Zeit der Scholastik steht heute ebenfalls in einem schlechten Ruf. Selten wohl fragt sich jemand, warum man nach so langer Zeit immer noch von Thomas von Aquin spricht. Vielleicht hat man von seiner ›Summa Theologica‹ gehört und von seinem starken Einfluss besonders in der katholischen Kirche, die damals begann, Häretiker zu verfolgen. Es war die Zeit, in der die Schriften des griechischen Philosophen Aristoteles (384–322 v. Chr.) wiederentdeckt wurden, die über die Araber zurück nach Europa gekommen waren. Bekannt sind der Philosoph Siger von Brabant (1240–1280) und der Hl. Franziskus, der den Orden der Franziskaner ins Leben rief. Ein Bettelorden, wie der 1216 von Dominikus (1170–1221) begründete Dominikanerorden. Auf einem hohen, kegelförmigen Berg bei der Stadt Cassino in Latium liegt das Benediktinerkloster Montecassino. Von der Terrasse schauen wir durch luftige Arkaden auf das umgebende Land. Nahebei erinnern viele Soldatenfriedhöfe an die schweren Kämpfe um den Berg im Zweiten Weltkrieg. Das Kloster wurde dabei weitgehend zerstört, bald jedoch wieder aufgebaut. Die weitere Aussicht auf das Land ist atemberaubend. Westlich im Mittagsdunst der bergigen Landschaft liegt Aquino, mehr zu ahnen als zu sehen, und einige Kilometer dahinter die Burg Roccasecca (trockener Fels), wo Thomas von Aquin um Neujahr 1225 geboren wurde und die nur noch eine Ruine ist.

Wie viele Menschen liebe auch ich die Berge. Neben ihrer unbegreiflichen Schönheit und Majestät nehme ich sie als hohe geistige Wesen wahr. Ihre Lebensäußerungen empfinde ich, gemessen an menschlichem Sein, als so titanenhaft dimensioniert, dass sie das um Verstehen bemühte Bewusstsein mit ihrer Seinswucht gleichsam betäuben oder zumindest her­abdämpfen. Zu diesem Problem tritt die Fremdartigkeit des Bergbewusstseins gegenüber menschlichem Bewusstsein hinzu. Entsprechend schwer fällt es mir, zu einem dialogischen Verstehen vorzudringen. Bei einem Phänomen, das ich die »Bergatmung« nenne, blieb mir, über die unmittelbare Wahrnehmung hinaus, ein tieferes Verständnis lange verwehrt. Erst durch die Sichtweise einer anthroposophisch erweiterten Physiologie wurden mir die inneren Zusammenhänge erkennbar. Für mich ist es eine der schönsten Arten, mit der von Rudolf Steiner eröffneten Anthroposophie zu leben, wenn sich deren Weisheitsgüter (die uns zunächst in verschriftlichter Buchform begegnen) völlig zwanglos in der Erfahrungswirklichkeit auf ungeahnte Weise bestätigen und zur lebendigen Anwendung bringen lassen. Darin liegt eine tiefe Glücksempfindung. Hiervon will der folgende Artikel (als einem möglichen Zugang) berichten.

Ralf Sonnenberg war nicht nur seit 1997 regelmäßiger Autor von die Drei, sondern von 2000 bis 2007 auch Mitredakteur dieser Zeitschrift. Der Schreiber dieser Zeilen hatte die Redaktionsleitung im Herbst 1999 von Theo Stepp übernommen (bis 2015). Durch den Umzug der Redaktion im Januar 2000 von Stuttgart nach Frankfurt am Main war auch eine weitere personelle Neuaufstellung erforderlich. Auf eine entsprechende Anzeige hatte sich Ralf beworben, und wir haben dann nicht nur den Umzug gemeinsam gemeistert, sondern auch über sieben Jahre eng zusammengearbeitet – bis er auf eigenen Wunsch ausschied, um sich in Berlin, wo er bereits seit 1990 gelebt hatte, selbstständig zu machen, ab 2010 mit einem eigenen Lektoratsbüro.

Er wurde geboren zu einer Zeit, als das Mittelalter allmählich zu Ende ging. In seinem Wesen war er in vielem noch ein mittelalterlicher Mensch. Er beschützte die Reformation Martin Luthers und reifte an ihr zu einem modernen Menschen. Ihn prägten sein hoch entwickeltes Verantwortungsgefühl, intensive Frömmigkeit und sein Suchen nach Wahrheit. Friedrich III. wurde am 17. Januar 1463 auf Schloss Hartenfels in Torgau als ältester Sohn des Kurfürsten Ernst von Sachsen (1441–1486) und seiner Ehefrau Elisabeth (1443–1484), einer bayerischen Herzogstochter, geboren. Sein Geburtstag fiel auf den Gedenktag des Heiligen Antonius. Dieser »Vater der Mönche« aus dem 3./4. Jahrhundert spielte in seiner Frömmigkeit eine große Rolle. Die Burg Hartenfels war seit Jahrhunderten im Besitz der Wettiner. Friedrichs Vorfahren waren teilweise römisch-deutsche Könige und Kaiser gewesen (Staufer, Habsburger, Welfen, Hohenzollern, pommersche Greifen…). Seines Platzes im europäischen Hochadel war er sich sehr bewusst.

Was ist das Paradies? Das muss man eigentlich niemandem erklären: Es gibt Ferienparadiese, Gartenparadiese, Schokola­den- oder Gurkenparadiese. Hunderte Ortsteile weltweit sind nach dem Paradies benannt. Es gibt Filme, Romane, selbst ein Asteroid trägt den Namen des Paradieses. Das Paradies ist eines der zentralen Urbilder im Christentum, im Judentum und im Islam. Auch wenn das Nirvana des Buddhismus und des Hinduismus auf einer etwas anderen Vorstellung dieses Paradieses beruhen, ist doch das Grundgefühl dasselbe: »Es ging uns einst sehr gut, jetzt geht es uns viel, viel schlechter, aber eines Tages wird es wieder …«

In der letzten Nummer der Drei erschien unter dem Titel ›Stadt – Mensch – Fluss‹ ein Vorblick auf die Ausstellung ›Der Fluss bin ich‹. Der Fluss ist die Pader, der Ausstellungsort Paderborn. Wer den Artikel gelesen hat, wird sich die Frage stellen: Was wird denn unter diesem ungewöhnlichen Titel nun gezeigt? Inzwischen ist die Ausstellung eröffnet, ich war da, und mein Fazit – es sei vorweg gesagt – lautet: Ob mit oder ohne Ausstellung lohnt sich in jedem Fall eine Reise nach Paderborn, zur Pader und zu ihren Quellen! Denn dort erlebt man eine in Deutschland einmalige Symbiose von Stadt, Mensch und Fluss!

Die Zahl Acht ist ein Wesen, eine Idee in der Geisteswelt. Wir können nur acht Äpfel, acht Bäume sehen, aber nicht die Zahl Acht. Was für eine Farbe hat sie? Was für eine Form? Klingt sie noch? Gäben wir darauf eine Antwort, würde das Wesen der Acht zum etwas Konkreten. In der Wirklichkeit verfügt die Acht als Wesen über unendlich viele Möglichkeiten zur Verwirklichung und unzählbare Beziehungen zu anderen Wesen.

In einem Vortrag von 1910 entwickelte Rudolf Steiner eine eigentümliche, viergliedrige, symbolische Darstellung der menschlichen Seele: Zwei aufeinander zulaufende Pfeile in der Horizontalen, zwei in der Vertikalen, das Ganze umschlossen von einem Kreis. Dabei repräsentiert der eine der beiden horizontalen Pfeile (von links) die Erinnerung, durch welche die vergangenen Eindrücke in das gegenwärtige Seelenleben hereingetragen werden, der andere (von rechts) das »Begehren«, womit Rudolf Steiner das Gefühlsleben meinte, das sich auf Zukünftiges bezieht (Angst. Hoffnung. Vorfreude, im weiteren Sinne Sympathien und Antipathien). Senkrecht von oben wirkt in der Seele die Aktivität des Ich, welcher die Sinneseindrücke senkrecht von unten entgegenstehen. Die beiden horizontalen Pfeile zeigen die zeitliche Einbettung der Seele zwischen Vergangenem (Erinnertem) und Zukünftigem (»Begehrtem«), während das Ich gleichsam von »oberhalb« des Zeitstroms, aus dem Geistigen in die Seele hineinwirkt, und die Sinneseindrücke immer (nur) im Hier und Jetzt auftreten, also ebenfalls keine eigene Zeitlichkeit an sich tragen.

Wenn wir durch Großstädte irgendwo auf der Welt schlendernd den Blick an Schaufenstern und Werbeflächen entlanggleiten lassen, bleiben schrill bunte Eindrücke von Mode und Präsentationsdesign hängen und sinken mehr oder weniger bewusst in Erinnerungen ab. »Die Farben werden in Krisenzeiten intensiver und kontrastreicher«, erklärt mir voller Überzeugung die Inhaberin eines Ladens mit Modeaccessoires. Eine Welt voller Krisen, Destruktion und Gewalt brauche das Farbenfrohe, Bunte, Kreative und Gewagte, das uns zuversichtlich in die Zukunft blicken lässt, ergänzt sie weiter. Diesen Eindruck vermittelt auch die aktuelle Ausstellung ›Utopia. Recht auf Hoffnung‹ im Kunstmuseum Wolfsburg: Die 110 Kunstwerke sind bunt, vielfältig, überraschend, regen zum Um- und Andersdenken an und stellen Bezüge zu existenziellen Fragen her.

Vom 12. bis 14. September lud die Bildekräftebewegung anlässlich ihres 25-jährigen Jubiläums zu einem Kongress ins Rudolf-Steiner-Haus Stuttgart, ins Eurythmeum und in den Festsaal der Freien Waldorfschule Uhlandshöhe ein. Dieser war für alle, die dabei waren, ein wahres Fest! Für die Teilnehmer genauso wie für die Organisatoren und Mitarbeiter.

Drei Jahre nach seinem ursprünglich geplanten Erscheinungstermin liegt dieses Buch nun vor. Seinen enormen Umfang verdankt es einer Vielzahl von Dokumenten, die Wolfgang Gädeke zusammengetragen hat. Gädeke hat für die Christengemeinschaft jahrzehntelang als Gemeinde-Pfarrer und (für die Region Norddeutschland verantwortlicher) »Lenker« sowie als Autor gewirkt, und betätigt sich – verstärkt nach seiner Emeritierung – als ein mit Ausdauer und detektivischer Präzision arbeitender Sammler archivarisch relevanter Briefe, Berichte etc. sowie als Chronist. Schon lange vor dieser Publikation hat er intern vieles Neue und Erhellende zu den Vorgängen rund um die Gründungsereignisse zur Verfügung gestellt.

Mit dem Jahr 2025 schließt sich endgültig der Reigen der 100-Jahresfeiern, an die wir uns schon so richtig gewöhnt hatten. Denken wir an 2002: einhundert Jahre nach dem Beitritt Rudolf Steiners zur Theosophischen Gesellschaft; oder 2013: einhundert Jahre nach der Gründung der Anthroposophische Gesellschaft und der Grundsteinlegung des Goetheanum; oder 2019: einhundert Jahre Dreigliederungsbewegung und Gründung der Waldorfschulen. Und so ging es weiter, sich steigernd, bis zur Jahreswende 2022/23, der Feier zum 100. Jahrestag des Goetheanum-Brandes, gefolgt von 2023/24: der Weihnachtstagung. Nun aber sind wir an einem Ende angekommen: mit dem Jahr 2025, dem Todesjahr Rudolf Steiners. Von nun an werden wir keine 100-Jahres-Gedenken mehr feiern können, von nun an fällt der Rückblick auf eine 100-jährige Vergangenheit ins Leere. Dort, wo sich, Jahr für Jahr eine sich steigernde Fülle gezeigt hatte, ist nun – nichts mehr. Gleichsam wie ein leises Echo kann das Erleben der Zeitgenossen Rudolf Steiners, das für diese mit dem 30. März 1925 begann, auch in unsere Gegenwart hineinklingen. »Ein sonniger Frühlingstag war heraufgezogen, die Vögel jubilierten, die Natur feierte, aber wir waren in tiefem Schmerz und konnten nicht fassen, dass Rudolf Steiner gestorben war«, erinnerte sich Margarete Kirchner-Bockholt noch neununddreißig Jahre nach dem Tod Rudolf Steiners. Die Natur jubilierte, für die Rudolf Steiner Nahestehenden aber begannen die dunkelsten und schwersten Jahre ihres Lebens. Kämpfe in einer unvorstellbaren Härte und Schärfe brachen in die Leere hinein, die Rudolf Steiner hinterlassen hatte. Es begann eine kollektive »Höllenfahrt«.

Ist der Krieg im Gazastreifen seit dem beispiellosen Massaker der Terrororganisation Hamas am 7. Oktober 2023 ein nachvollziehbarer und legitimer Akt israelischer Selbstverteidigung – oder ist er zu einem Genozid an der palästinensischen Bevölkerung geworden? Über kaum ein Thema wird zur Zeit in den Medien derart kontrovers diskutiert. In der Bundesregierung wird in diesen Wochen eine Debatte geführt, ob die von Angela Merkel 2008 ausgerufene »Staatsräson« deutscher Solidarität mit Israel auch uneingeschränkt für die rechtsnationale Regierung Benjaminn Netanjahus gilt.  Auch in den Netzwerken der sozialen Medien, wie etwa Facebook, tobt eine intensive Diskussion über die Deutungshoheit zu diesem Thema, und die jeweilige Meinung, Pro oder Contra Israel, wird dort schnell zur moralisch gebotenenen Gesinnungspflicht. Eine sachliche Verständigung, ein konstruktiver Dialog, ohne eine mehr oder weniger aggressiv vorgetragene Verunglimpfung der abweichenden Ansicht, scheint bisher kaum zu funktionieren.

Zwei Menschen giften sich im Straßenverkehr an. Heftig, derb, beleidigend. Vielleicht raste einer mit dem Rad den Bürgersteig entlang, vielleicht der andere auch, sie kreuzten beide zu achtlos, egoistisch und ungeschickt den Weg des anderen, ein Dritter wird fast von ihnen über den Haufen gefahren, das sofort schlechte Gewissen macht sie beide wütend, man kennt das, so schimpft man auch als Eltern reflexhaft sein Kind aus, wenn es sich unvorsichtig verhalten hat, man hatte ja einfach nur panische Angst und kompensiert es als Zorn auf den Anlass. Die Biker werfen sich also, alles in zehn Sekunden, gegenseitig die Schuld an den Kopf, sie sind beide im Recht und beide sofort im Stress (weniger wegen des Dritten als wegen ihres Selbstbildes), authentisch explosiv fahren sie sich an, schreien sie sich Verwünschungen an den Kopf, rund fünfzehn Sekunden kopfloser Zorn, nah am Hass, noch in der Bewegung, noch im kurz wackligen Weiterfahren.Hinterher, hundert Meter weiter, das Herz schlägt noch wild, Abstand entsteht zum Passierten, fällt ihnen beiden auf, oder fällt ihnen ein, siedend heiß, wie man so sagt, dass sie einander kannten, dass sie einander vor wenigen Tagen kennengelernt hatten, dass sie sich sympathisch gewesen waren und sich mal auf einen Kaffee hatten treffen wollen.

›Der Fluss bin ich‹ – Wie bitte? Wieso bin ich der Fluss? – Vor mir liegt die Ankündigung einer Ausstellung, die am 28. Juni 2025 in Paderborn, »an der Pader« eröffnet werden soll. Es handelt sich dabei um den Fluss, der in etwa 200 Quellen inmitten der Stadt Paderborn entspringt, einer Großstadt, die ihn auf seinem 4,6 km langen Lauf ganz umfängt, ehe er in Paderborn-Neuhaus in die Lippe mündet bzw. die namengebende Lippe in die Pader mündet, die bei weitem mehr Wasser führt. Nach dem landläufigen Vorurteil, dass es immer das größere Gewässer ist, das den Namen gibt, müsste die mehr als 200 km lange Lippe, die bei Wesel als dessen letzter größerer Zufluss in den Rhein mündet, also Pader heißen!

Im Dezember 1920 fuhr ich nach Dornach. Mein Verhältnis zur Anthroposophie war inzwischen so geworden, daß ich den intensiven Wunsch hatte, Rudolf Steiner zu begegnen. Es wurde das entscheidende Ereignis. Im einzelnen ging es so vor sich, daß ich am 17. Dezember abends mit meiner Braut, die in Dornach Eurythmie studierte, in der Schreinerei saß. Wir genossen das Glück des Wiedersehens und erwarteten Rudolf Steiners Vortrag. Draußen war es bitterkalt; Dornach lag im Schnee. Plötzlich ging der blaue Vorhang neben der Bühne auf, und Rudolf Steiner, den ich aus Bildern kannte, ging zum Rednerpult. In diesem Augenblick hatte ich das unmittelbare Erlebnis des Wiedererkennens. Das ging so weit, daß gleichzeitig eine ganze Reihe von Bildern auftauchte, unbestimmt auf frühere Situationen hindeutend, als sähe ich ihn als meinen Lehrer durch die Jahrtausende. Es war das mächtigste Erlebnis, das ich in meinem ganzen Leben gehabt habe. Lange saß ich wie geistesabwesend da und bemerkte erst später, daß sein Vortrag bereits begonnen hatte, – der erste der drei Vorträge, die später unter dem Titel ›Die Brücke zwischen der Weltgeistigkeit und dem Physischen Menschen‹ gedruckt wurden [...].

Wie groß muss der Abstand zu Vorgängen und Verhältnissen in einem bestimmten sozialen Zusammenhang sein, um sie sinnvoll gliedern und »geschichtlich einordnen« zu können? Frank Hörtreiter hat zum abgeschlossenen ersten Jahrhundert der Christengemeinschaft ein Buch vorgelegt, in dem er eine Überschau über die spezifischen Entwicklungsschritte dieser im September 1922 gegründeten »Bewegung für religiöse Erneuerung« gibt, nachdem bereits vor vier Jahren seine wichtige Studie ›Die Christengemeinschaft im Nationalsozialismus‹ (Stuttgart 2021) erschienen war.

Im Juli 2024 erschien aus berufenem Munde ein bemerkenswertes Statement zur allgemeinen Bedeutung der Literatur für die Selbstbildung des Menschen. Dabei handelte es sich um einen Brief des einige Monate danach verstorbenen Papstes Franziskus (1936–2025), der auf die Priesterausbildung bezogen war, wobei der Verfasser ausdrücklich feststellte, man könne die von ihm ausgeführten 44 Thesen im Hinblick auf »alle Christen« verallgemeinern!

Seit ich wusste, im Stuttgarter Forumtheater läuft der ›Sommernachtstraum‹, quälte sich meine Seele. Oder besser: Zwei Seelen in der Brust quälten einander. Die eine hatte einfach Lust hinzugehen: Wär das nicht schön, mal wieder ein klassisches Theaterstück zu sehen, das du seit 50 Jahren liebst und dazu in- und auswendig kennst? Eben, entgegnete die andere: Was soll’s? Das Bad in der Menge der Gefühle von vorgestern – was soll es anderes bedeuten als abzutauchen aus der aktuellen Weltlage? ›Ein Sommernachtstraum‹ – das hat uns doch wohl gerade wenig zu sagen!

100 Jahre nach der Weihnachtstagung, also in dem Rhythmus, in welchem gewichtige Impulse erneut weltwirksam werden können, scheint ein gesteigertes Interesse an der rätselhaften Gestalt Dunlop aufzukommen. In dieser Lebensskizze liegt der Aspekt darauf, Dunlops Wesen und Wirken insbesondere im Zusammenhang mit Rudolf Steiner und der Anthroposophischen Bewegung als in Verbindung mit den Westlichen Mysterien und damit mit dem Mysteriengeschehen insgesamt stehend, zu verstehen. Die Tragik von Dunlops Schicksalsweg innerhalb der Anthroposophischen Gesellschaft, aber auch das Zukunftspotenzial dieser Konstellation können heute besser erkannt werden.

Bei der anfänglichen Beschäftigung mit Jakob Böhmes Leben und Werk fiel mir das seltsame Wort »Ungrund« auf; es erinnert an Abgrund und vermittelt einen gewissen Schrecken, als sei es etwas noch weitaus Gefährlicheres. Der Mystiker Jakob Böhme (1575–1624) war in gewisser Weise ein Vorläufer der deutschen Romantik; er hat in Görlitz gelebt, als ein einfacher Schuhmacher zunächst. Seine Schriften setzten mit dem 25. Lebensjahr ein, nach seiner Schau anhand eines glänzenden Zinngefäßes, und tragen den Stempel des Selbsterlebten, des zutiefst durchlittenen geistigen Schauens. Sein erstes Manuskript, später ›Aurora oder Morgenröte im Aufgang‹ (1612/13) genannt, geriet in falsche Hände: in die des Stadtpfarrers Gregor Richter, der ihn beim Stadtrat anzeigte. Die evangelische Kirche bekämpfte Böhme und erteilte ihm Schreibverbot. Freunde ermutigten ihn, trotzdem weiterzuschreiben, und er tat es aus einem inneren Gebot heraus.

Aus der Zeit vor der Jahrhundertwende gibt es mehrere Äußerungen Rudolf Steiners, die - in zum Teil recht heftiger Weise - gegen das Christentum gerichtet zu sein scheinen. In seiner Autobiografie erklärt er, was für ihn der Anlass dazu war: »Im Widerspruch mit den Darstellungen, die ich später vom Christentum gegeben habe, scheinen einzelne Behauptungen zu stehen, die ich damals niedergeschrieben und in Vorträgen ausgesprochen habe. Dabei kommt das Folgende in Betracht. Ich hatte, wenn ich in dieser Zeit das Wort »Christentum« schrieb, die Jenseitslehre im Sinne, die in den christlichen Bekenntnissen wirkte. Aller Inhalt des religiösen Lebens verwies auf eine Geistwelt, die für den Menschen in der Entfaltung seiner Geisteskräfte nicht zu erreichen sein soll. Was Religion zu sagen habe, was sie als sittliche Gebote zu geben habe, stammt aus Offenbarungen, die von außen zum Menschen kommen. Dagegen wendete sich meine Geistesanschauung, die die Geistwelt genau wie die sinnenfällige im Wahrnehmbaren am Menschen und in der Natur erleben wollte.« Es gibt Autoren, die diese Erklärung Rudolf Steiners nicht für alle seine Aussagen gelten lassen wollen: Einzelne Formulierungen, so wird behauptet, ließen sich nicht anders verstehen, als dass er doch das Christentum als solches damals gemeint habe.

Mit dem ersten Band der Kritischen Ausgabe von Rudolf Steiners Schriften (SKA 1) legt Chris­tian Clement einen zentralen Baustein zur kritischen Erschließung von Rudolf Steiners Werk vor. Besonderes Augenmerk verdient diese Edition vor dem Hintergrund, dass nicht zuletzt im 100. Todesjahr Rudolf Steiners am 26. Juni erstmals am Goethe- und Schiller-Archiv der Klassik Stiftung Weimar eine öffentliche Tagung stattfand, die sich umfassend seiner Herausgeberschaft in Weimar widmete. Der Band versammelt zwei grundlegende Texte aus Steiners früher Schaffensphase: die ›Grundlinien einer Erkenntnistheorie der Goetheschen Weltanschauung mit besonderer Rücksicht auf Schiller‹ (1886) sowie die ‹Einleitungen zu Goethes naturwissenschaftlichen Schriften‹ (1884–1897), die Steiner für Joseph Kürschners Ausgabe in der Reihe ›Deutsche National-Litteratur‹ verfasste.

Rudolf Steiners Beschäftigung mit Aristoteles lässt sich bis in das Jahr 1881 zurückverfolgen. Der folgende Beitrag beleuchtet, wie Rudolf Steiner mit dessen Gedanken bekannt wurde, welche Texte dabei eine besondere Rolle spielten, in welcher Weise Steiner eine zeitgemäße Form eines objektiven Idealismus entwickelte und wie er auf diesem Weg eine philosophische Grundlage für die anthroposophische Geisteswissenschaft schuf.

Immer wieder neu stehe ich tief erschüttert vor dem unfassbaren Wunder von Rudolf Steiners Erdenwirken. Es ist das umfangreichste Werk, das jemals ein Mensch hinterlassen hat. Nicht ein einziger Gedanke, ein Satz oder eine Tat finden sich darin, die Rudolf Steiner eigennützig für sich selbst intendierte: Es ist ein reines Geschenk. Es stellt die Philosophie erstmals seit Plato und Aristoteles auf eine ganz neue Grundlage; es beantwortet die tiefsten Lebens- und Daseinsfragen der Menschheit in einer modernen, nachvollziehbaren Weise. Was ist der Mensch? Woher kommt die Welt? Was ist die Natur? Warum ist alles entstanden und wohin wird es führen? Wie verstehen wir Christus? Es inspiriert neue Künste, die Eurythmie, Sprach- und Theaterkunst, Malerei, Plastik, Architektur, und eine neue Praxis in Pädagogik, Heilpädagogik, Medizin, Landwirtschaft, christlicher Kirche und vielen anderen Lebensbereichen.

Ein persönliches Buch über Steiner; und eine persönliche Rezension. Ich habe es gerne gelesen. Mit den Augen des Himmels durfte ich es lesen. Manchmal gingen meine Augen über – zu einem anderen Buch oder auch von Rudolf Steiner, dessen Leben hier erzählt wird, zum Autor, Andreas Laudert. Sein Ringen, Suchen und Bejahen Steiners ist stets spürbar. Immer bezogen auf die Gegenwart erscheint hier Rudolf Steiner. So heißt es am Anfang über unser Heute: »Aber eines dürfte sehr wahrscheinlich sein: dass er Anteil nähme. Dass er, inkarniert oder nicht, interessiert wäre. Daran, dass gut werde, was er damals hatte mithelfen wollen zu erschaffen, zu begründen, zu leben: anthroposophia, ein gemeinsames Bewusstsein davon, was es heißt, Mensch zu sein.« (S. 23)

Der Zusammenhang von Geometrie und Glückserleben, der anhand der Biografie Rudolf Steiners im letzten Heft beleuchtet wurde, wird im folgenden Teil in einen noch größeren Zusammenhang gestellt, indem eine Brücke von dem Wartesaalerlebnis des Siebenjährigen mit der durch Suizid verstorbenen Tante über das Geometrie-Erlebnis des Neunjährigen bis hin zur Kant-Lektüre des Jugendlichen geschlagen wird, welche diesen in die Denkprobleme der Neuzeit hineinführt.