Zeitschrift für Anthroposophie in Wissenschaft, Kunst und sozialem Leben

Immer mehr Menschen beschäftigen sich mit der Wesenheit Widars. Der Edda zufolge ist er ein Sohn des Odin, der als schweigender Gott auf den richtigen Moment für seine rettende Tat wartet; mit besonderem Schuhwerk, das aus den beim Herstellen menschlicher Schuhe anfallenden Resten angefertigt wird, blockiert er den Rachen des alles verschlingen wollenden Fenris-Wolfes und überwindet ihn; danach wirkt er als Herr des weiten Landes Widi in der neu sich gestaltenden Welt.

Ich als Mensch bin nicht nur Ichhaftigkeit, sondern auch – wenn nicht vor allem – Ichsamkeit. Ichhaftigkeit weist nämlich nur auf das Begabtsein mit dem Ich hin, und dies offenbart sich nicht unbedingt in allen Dimensionen des Lebens; Ichsamkeit will dagegen das aktive, mit dem wachen Bewusstsein verbundene Wirken des Ich bedeuten – wie Achtsamkeit das aktive Wirken des (Be-)Achtens meint –, das alle seine geistigen, seelischen und leiblichen Dimensionen durchdringen soll, wenn der Mensch wahrhaftig als Mensch leben will.

Die Volkswirtschaftslehre ist eine sehr junge Wissenschaft. Als eigenständige Disziplin hat sie sich erst im 18. Jahrhundert in England herausgebildet. Der klassische Nationalökonom Thomas Robert Malthus (1766–1834), der mit seiner 1798 verfassten Bevölkerungstheorie maßgebliche Anregungen zur Evolutionstheorie von Charles Darwin (1809–1882) gegeben hat, erklärt darin, dass das Bevölkerungswachstum exponenziell erfolge, während die Nahrungsmittelproduktion nur linear wachsen könne. Da die Natur somit den Tisch nicht für alle gedeckt habe, komme es zu einem «Kampf ums Dasein», bei dem sich die oberen Bevölkerungsschichten gegenüber den Ärmeren durchsetzen müssten, was entsprechende Maßnahmen erfordere. Malthus denkt in völlig veräußerlichten, abstrakten Denkformen. Dass das Denken zu Beginn der Neuzeit lebensfremd geworden ist, wurde im ersten Teil dieser Abhandlung als notwendiges Stadium der menschlichen Entwicklung aufgezeigt. Aus dieser Lebensfremdheit des Denkens können sich nur inhumane soziale Verhältnisse herausbilden.

In der ›Neuen Zürcher Zeitung‹ vom 5. Januar 2018 fand ich vor mehreren Jahren einen Artikel mit dem Titel ›C.F. Meyer: Plädoyer für einen Unzeitgemässen‹. Darunter steht: »Conrad Ferdinand Meyer, der ewige Antipode Gottfried Kellers, wird heute nicht mehr viel gelesen.« Und dann folgt, sozusagen als Trostpflaster, der Hinweis, dass alle seine Werke jetzt auf 46 CDs mit prominenten Sprechern zu haben sind. Da wird zunächst also schlicht akzeptiert, dass dieser Dichter ein »Unzeitgemäßer« ist, dem aber ein »Plädoyer« gebührt.

Der Furor, mit dem gegenwärtig in der Politik auf eine »Kriegstüchtigkeit« hingearbeitet wird, ist erschreckend. In dem Geschrei gehen die Stimmen derer, die über »Friedenstüchtigkeit« nachdenken, leicht unter. Aus diesem Grund soll hier von einer Veranstaltung berichtet werden die am 22. Juni dieses Jahres in Heidelberg stattgefunden hat. Vier Friedensinitiativen hatten gemeinsam zu einer Friedenskonferenz nach Heidelberg eingeladen: ›Pax Christi‹ im Diözesanverband Freiburg, der ›Erhard-Eppler-Kreis‹, das ›Friedensbündnis Heidelberg‹ und das ›Forum Friedensethik‹ in der Evangelischen Landeskirche Baden. Redner waren der Historiker Prof. Wolfram Wette und der ehemalige UN-Diplomat und gegenwärtig für das ›Bündnis Sahra Wagenknecht‹ im EU-Parlament sitzende Michael von der Schulenburg. Danach sprach noch kurz der ehemalige SPD-Bundestagsabgeordnete Lothar Binding. Insbesondere die Gedanken aus dem Vortrag von Wolfram Wette sollen hier dargestellt werden, da er viele historische Fakten vermittelt, die in dem etwa seit den 1950er-Jahren im Schulunterricht vermittelten Geschichtsbild nicht vorgesehen sind, aber ein anderes Verständnis der russischen Position ermöglichen könnten.

Die im Februar dieses Jahres gewählte deutsche Regierung setzt den Aufrüstungskurs ihrer Vorgängerin verstärkt fort und benötigt dafür viel Geld. Bundeskanzler Friedrich Merz hatte im Wahlkampf ständig die Notwendigkeit der Schuldenbremse betont, dann aber – trotz immer weiter steigender Steuereinnahmen – in einem Wahlbetrug bisher unbekannten Ausmaßes eine Neuverschuldung von ca. einer Billion Euro, nicht zuletzt für die Aufrüstung der Bundeswehr, auf den Weg gebracht. Dass mit dem zurückgerufenen alten Bundestag eine solcher Beschluss vorgenommen werden konnte, hatte er sich vorher von dem ehemaligen Verfassungsrichter Udo di Fabio bestätigen lassen. Voraussichtlich werden die Rüstungsinvestitionen dem Sozialstaat noch einige Wunden schlagen, denn die jährlich nach und nach einzusetzende Summe von 5% des deutschen Bruttoinlandprodukts zur Aufrüstung entspricht knapp dem halben Regierungsbudget.

Bevor wir uns einer lockeren Reihe von Wesen und Gestalten zuwenden, wird in den Beiträgen zum Zeitgeschehen einmal mehr für Frieden und Versöhnung geworben – sei es nun in Gestalt einer scharfen Kritik des gegenwärtigen Rüstungswahns, wie Bernd Brackmann in ›Bedrohungslage‹, oder als Bericht über eine Friedenskonferenz, die unlängst in Heidelberg von linken und kirchlichen Initiativen ausgerichtet wurde und bei der meine Kollegin Corinna Gleide zugegen war.

In der Hamburger Kunsthalle ist noch bis zum 12. Oktober 2025 die Ausstellung ›Rendezvous der Träume. Surrealismus und deutsche Romantik‹ zu sehen, entstanden in Zusammenarbeit mit dem ›Centre Pompidou – Musée national d’Art Moderne‹ in Paris, das über 30 hervorragende Leihgaben zur Verfügung stellte. Mit insgesamt rund 300 Exponaten von über 80 Leihgebern auf 2000 qm Ausstellungsflächezeigt Hamburg eine zahlenmäßig große und künstlerisch exquisite Schau mit vielen emblematischen – oder wie man heute sagt: »ikonischen« – Kunstwerken. Anlass ist das 100-jährige Jubiläum der Veröffentlichung des von André Breton formulierten ›Surrealistischen Manifestes‹ am 15. Oktober 1924.

In der letzten Nummer der Drei erschien unter dem Titel ›Stadt – Mensch – Fluss‹ ein Vorblick auf die Ausstellung ›Der Fluss bin ich‹. Der Fluss ist die Pader, der Ausstellungsort Paderborn. Wer den Artikel gelesen hat, wird sich die Frage stellen: Was wird denn unter diesem ungewöhnlichen Titel nun gezeigt? Inzwischen ist die Ausstellung eröffnet, ich war da, und mein Fazit – es sei vorweg gesagt – lautet: Ob mit oder ohne Ausstellung lohnt sich in jedem Fall eine Reise nach Paderborn, zur Pader und zu ihren Quellen! Denn dort erlebt man eine in Deutschland einmalige Symbiose von Stadt, Mensch und Fluss!

Im Juli 2024 erschien aus berufenem Munde ein bemerkenswertes Statement zur allgemeinen Bedeutung der Literatur für die Selbstbildung des Menschen. Dabei handelte es sich um einen Brief des einige Monate danach verstorbenen Papstes Franziskus (1936–2025), der auf die Priesterausbildung bezogen war, wobei der Verfasser ausdrücklich feststellte, man könne die von ihm ausgeführten 44 Thesen im Hinblick auf »alle Christen« verallgemeinern!

Albrecht Georg Haushofer kam am 7. Januar 1903 in München zur Welt, als Sohn des königlich bayrischen Offiziers und Geografen Karl Haushofer (1869–1946) und der Martha Haushofer (1877–1946), Tochter des jüdischen, aber zum Katholizismus konvertierten Juristen und Tabakfabrikanten Georg Ludwig Mayer-Doss, der seiner Tochter und dem Schwiegersohn Karl zur Hochzeit 1896 ein Haus an der Giselastrasse 17 in München schenkte und ihnen später (1916) den Hartschimmelhof übergab. Albrechts jüngerer Bruder Heinz Konrad Haushofer kam am 19. Juni 1906 in München zur Welt. Albrecht war ein Winterkind (Steinbock), Heinz ein Sommerkind (Zwilling).

Jede Zeit – und noch mehr jeder Leser – versteht Nietzsche wohl anders. Ein Philosoph, der auf seine Art einzig dasteht, viele Widersprüche aufweist, bei näherer Bekanntschaft mit seinem Werk jedoch den aufnahmebereiten Leser verwandelt, so dass er auch von Nietzsche ein anderes Bild bekommt.

Eine der radikalsten Aussagen Rudolf Steiners, mit der er die Idee der Freiheit in seinem Werk ›Die Philosophie der Freiheit‹, beschreibt, lautet: »Der Freie lebt in dem Vertrauen darauf, daß der andere Freie mit ihm einer geistigen Welt angeh.rt und sich in seinen Intentionen mit ihm begegnen wird. Der Freie verlangt von seinen Mitmenschen keine Übereinstimmung, aber er erwartet sie, weil sie in der menschlichen Natur liegt.«

Am nächsten Tage saß ich […] zum ersten Male vor diesem Manne, gespannt, was er aus einem irgendwie neuen Gesichtspunkt zu sagen haben würde über Naturbeobachtung, Mathematik und Experiment, alles Objekte gerade meines Studiums. Da hörte ich als ersten Satz, mit dem er das Ganze einleitete, ihn sagen: »Geisteswissenschaft muß sich in der Gegenwart ihr Recht, ihre Geltung im wahren Sinne des Wortes erkämpfen.« Ich war ja gekommen auf der Suche nach etwas, was Mut erforderte, und hier, so hieß es, würde etwas geboten, das sich seine Geltung erst erkämpfen muß! Gewiß, ich hatte an Mut im inneren seelischen Tun gedacht, und bekam davon in den folgenden Tagen auch Bestimmtes, meine Erwartung bestätigend, zu hören. Auf jeden Fall: Gleich von vorneherein fand man sich auf einen Boden versetzt, wo es um ein Erkämpfen des eigenen Daseinsrechtes ging. Das war in jenem Augenblick ein unmittelbarer Aufruf des eigenen Gefühls, das sich merklich anspannte und in dieser Haltung mich durch die folgenden Tage nicht losließ.

»Einmal gab es auf der Bahnstation etwas ganz ›Erschütterndes‹. Ein Eisenbahnzug mit Frachtgütern sauste heran. Mein Vater sah ihm entgegen. Ein hinterer Wagen stand in Flammen. Das Zugpersonal hatte nichts davon bemerkt. Der Zug kam bis zu unserer Station brennend heran. Alles, was sich da abspielte, machte einen tiefen Eindruck auf mich. In einem Wagen war Feuer durch einen leicht entzündlichen Stoff entstanden. Lange Zeit beschäftigte mich die Frage, wie dergleichen geschehen kann. Was mir meine Umgebung darüber sagte, war, wie in ähnlichen Dingen, für mich nicht befriedigend. Ich war voller Fragen; und mußte diese unbeantwortet mit mir herumtragen. So wurde ich acht Jahre alt.« – »Gegen Wiener-Neustadt und weiter gegen die Steiermark zu fallen die Berge in die Ebene ab. Durch diese schlängelt sich der Laytha-Fluß hindurch. Am Bergabhange lag ein Redemptoristen-Kloster. Den Mönchen begegnete ich oft auf meinen Spaziergängen. Ich weiß noch, wie gerne ich von ihnen wäre angesprochen worden. Sie taten es nie. Und so trug ich von der Begegnung nur immer einen unbestimmten, aber feierlichen Eindruck davon, der mir immer lange nachging. Es war in meinem neunten Lebensjahre, da setzte sich in mir die Idee fest: im Zusammenhange mit den Aufgaben dieser Mönche müssen wichtige Dinge sein, die ich kennen lernen müsse. Auch da war es wieder so, daß ich voller Fragen war, die ich unbeantwortet mit mir herumtragen mußte. Ja, diese Fragen über alles mögliche machten mich als Knaben recht einsam.«

Als 2020 die amerikanische Lyrikerin und Essayistin Louise Glück (1943–2023) den Nobelpreis für Literatur verliehen bekam, dürften wohl viele europäische Leserinnen und Leser erstaunt ihren Namen zum ersten Mal gehört haben, obgleich bis zu diesem Zeitpunkt schon mindestens dreizehn ihrer Gedichtbände in den USA veröffentlicht vorlagen. Das Erstaunen dürfte aber vor allem dadurch hervorgerufen worden sein, dass mit dieser Auszeichnung wieder einmal eine Dichterin geehrt wurde, und Lyrik bekanntlich generell nur eine geringe Zahl von Liebhabern besitzt und zudem selten angemessen übersetzt werden kann. Gewiss, Inhalt und Form eines lyrischen Textes lassen sich annähernd wiedergeben, aber die eigentliche zarte Stimmung eines Gedichtes, die Poesie eben, die sich nur aus und in der jeweiligen Sprache entfaltet, verflüchtigt sich im Akt der lexikalischen Transformation wie der ätherische Duft einer Blume, die schon nach Tagen in der noch so schönsten Vase verwelkt. In jedem Fall gilt für eine gute Übersetzung: »Nicht die Silbenzahl ist wichtig, sondern nur der Rhythmus.«

Die Lebenswege der Menschen durch das Dunkel einer Welt, in der die geistige Orientierung verloren gegangen ist – das ist ein großes Thema im neunzehnten Jahrhundert. In der Gegenüberstellung zweier charakteristischer Gestalten der deutschen Literaturgeschichte, des Österreichers Adalbert Stifter (1805–1868) und des Schweizers Conrad Ferdinand Meyer (1825–1898), kann deren Eigenart deutlicher werden. Meyer schuf erst nach Stifters Tod, über vierzig Jahre alt, die Meisterwerke, die im ganzen deutschen Sprachraum eine große Leserschaft fanden und der Grund sind, dass er heute, zweihundert Jahre nach seiner Geburt, nicht vergessen ist. Bei Stifter verschwindet der Mensch in der Natur als einem lebendigen, beseelten, durchgeistigten Makrokosmos; bei Meyer tritt der Mensch als seelischer Mikrokosmos aus dem stilisierten, kulissenhaften Hintergrund der Geschichte, besonders der Renaissance, hervor.

Landschaft als solche zu sehen, ist nichts Natürliches, sondern eine Kulturleistung. Landschaft sehen ist ein Denkanteil in der Wahrnehmung. Dieses Denken unterliegt einer Kulturentwicklung. Ruedi Bind hat das in dieser Zeitschrift anschaulich für Hegel und Goethe dargestellt. Es sei daran erinnert, wie der Dichter und Denker Francesco Petrarca (1304–1374) wohl als einer der ersten Europäer bei seiner berühmt gewordenen Besteigung des Mont Ventoux bei Avignon im Jahr 1336 Landschaft »entdeckte«. Landschaft als solche zu erleben ist nicht etwas, das der Mensch schon immer konnte, sondern erst nach und nach sich erschloss. Das liegt daran, dass Landschaft bereits ein Konzept ist bzw. eine gedankliche Verarbeitung der Sinneswahrnehmung. Ganzheiten zu erfassen ist eine rationale Verarbeitung, welche nachfolgend der reinen Wahrnehmung stattfindet. Die primäre Wahrnehmung ist, wie Immanuel Kant sagte, »blind«. Erst die verstandesgestützte Denktätigkeit verarbeitet das Wahrgenommene zu etwas, das wir »sehen«. Wir nehmen viel mehr wahr, als uns bewusst wird. Das Denken filtert aus, selektiert, verstärkt bestimmte Sinnesdaten, unterdrückt andere, um so etwas zu gestalten, das wir verstehen können: »Aha, das ist es, ein Wald, ein See, ein Stein« usw. Im Sehen wird der Sinn wie mitgesehen. Gemeint ist hier Denken nicht als Grübeln über etwas, sondern als vorbewusster, blitzschneller Akt, der in uns vorgeht, bevor Bewusstsein davon entsteht. Steiner beschreibt diese Vorgänge, und wie wir sie beobachten können, in seiner ›Philosophie der Freiheit‹.

In zwei Artikeln aus den Jahren 1905/06, die später unter dem Titel: ›Geisteswissenschaft und soziale Frage‹ veröffentlicht wurden, machte Rudolf Steiner deutlich, dass die Beschäftigung mit der Anthroposophie eine praktische Konsequenz für das soziale Leben haben müsse, wenn sie ihrem Anspruch gerecht werden wolle. Nur könne sie diesen Anspruch für das äußere Leben nicht unmittelbar einlösen. Denn um eine echte Praxis zu begründen, müsse erst ein Umweg gegangen werden. Die menschliche Seele habe die Möglichkeit, sich durch Ausbildung eines »lebensvollen Denkens, Urteilens und Empfindens« zu den »ewigen Gesetzen des Daseins« zu erheben. Die Fähigkeiten, die sie dabei entwickelt, ermöglichten es ihr dann, mit einem tieferen Verständnis in das Leben herauszutreten. Im sozialen Leben werde erst dann etwas wahrhaft Gutes bewirkt werden können, wenn solche Fähigkeiten vorhanden seien. Rudolf Steiner konnte damals nur einen Entwicklungsweg skizzieren und war darauf angewiesen, dass zunächst eine Anzahl von Menschen sich findet, die auf diesem Weg die notwendige Reife entwickelt, um die großen sozialen Herausforderungen bewältigen zu können. Er wusste nur zu gut, dass jeder, der die soziale Frage durch äußere Initiativen lösen will, mit Notwendigkeit scheitern wird, wenn nicht zuvor eine solche Erkenntnis errungen wurde.

Der folgende Beitrag setzt die Debatte über den sogenannten Postkolonialismus fort, die von Bijan Kafi mit seinem Aufsatz: ›Diesseits des Politischen – Warum der ideologische Antirassismus mit Waldorfpädagogik unvereinbar ist‹ (Heft 2/2023) in dieser Zeitschrift eröffnet wurde. Es folgten eine Replik von Frank Steinwachs: ›Waldorfpädagogik – mittendrin im Politischen!‹ (Heft 4/2023) und weitere Wortmeldungen namhafter Autoren. Zuletzt befassten sich Matthias Fechner in: ›Postkolonialismus im 21. Jahrhundert – Ideologie und Fakten‹ (Heft 3/2024 und 4/2024) und Angelika Wiehl in: ›Archipelische Begegnungen – Über die Philosophie von Édouard Glissant und das künstlerische Werk von Régis Granville‹ (Heft 4/2024) mit diesem Thema, beide mit ausführlicher Rücksicht auf den neuesten Stand der Wissenschaft. Demgegenüber nimmt Mark McGivern, dessen Beitrag zuerst in der englischen Zeitschrift ›New View‹ erschienen ist, einen dezidiert anthroposophischen Standpunkt ein.

Das ›Friedensbündnis Heidelberg‹ sowie das ›Heidelberger Forum gegen Militarismus‹ und die ›AG SPD 60 plus‹ hatten zusammen Ilan Pappé, einen der renommiertesten Kritiker Israels, am 25. Mai 2025 zu einem Vortrag mit Buchvorstellung über ›Die vergessenen Palästinenser‹ eingeladen. Der angemietete Saal konnte dem großen Andrang nicht gerecht werden, wofür sich die Veranstalter vor dem Vortrag entschuldigten: Man habe sich bemüht, einen größeren Saal zu bekommen, aber angesichts des Referenten habe man bedauerlicherweise nur Absagen erhalten. Soweit ist es mit der Meinungsfreiheit in Deutschland gekommen, dass renommierteste Fachleute in dieser Art ausgegrenzt werden! Es wäre angemessen gewesen, wenn Ilan Pappé den Hilde-Domin-Saal in der Stadtbücherei oder einen Saal der Universität bekommen hätte! Ilan Pappé selbst kennt derartige Ausgrenzungen seit Jahrzehnten und steht ihnen völlig gelassen gegenüber.

Wer in Deutschland lebt, hat seit dem 27. Februar 2022 eine Kriegshysterie und Kriegstreiberei sondergleichen erlebt: die vom damaligen Bundeskanzler Olaf Scholz eingeläutete »Zeitenwende«. Dafür wurde dieses Jahr ein Sondervermögen von 100 Milliarden Euro beschlossen und im Grundgesetz festgehalten. Deutschland soll kriegstüchtig werden, und zwar schnell. Ähnliches gilt für andere europäische Staaten wie Frankreich, Polen, England usw. 80 Jahre nach der bedingungslosen Kapitulation Deutschlands am 8. Mai 1945 eigentlich undenkbar. Ich bin noch aufgewachsen mit dem selbstverständlichen Slogan: »Nie wieder Krieg!« Meine beiden Großväter waren im Krieg und haben mir als Jugendlichem auf meine vielen Fragen hin bereitwillig davon erzählt. Der eine war vier Jahre in Sibirien gewesen, in russischer Kriegsgefangenschaft, der andere verbrachte 100 Tage in amerikanischer Kriegsgefangenschaft, und musste zuvor miterleben, dass seine Geburtsstadt Pforzheim komplett zerbombt wurde. Nun ist diese Generation der direkten Zeitzeugen des Zweiten Weltkriegs dabei, diese Erde endgültig zu verlassen. Menschen, die aus eigener Erfahrung wissen, was ein großer Krieg in Europa bedeutet: Mord, Tod, Leid, Traumatisierungen auf allen Seiten, Zerstörung ganzer Städte, Hunger, das Ende von Kultur und Menschlichkeit.

Das Bild des Menschen, wie er in seiner natürlichen und in seiner sozialen Umwelt steht bzw. wie er beide anschaut und sich selbst darin verortet – so könnte man den gemeinsamen Nenner formulieren, der die meisten Hauptartikel dieses Heftes miteinander verbindet. Einige davon, es sei gleich eingestanden, verlangen unserer Leserschaft einen recht langen Atem ab. Langweilig sind sie deshalb aber nicht!